Шри Намамри­та — нек­тар свя­то­го имени

Ман­тра Харе Криш­на — вели­чай­ший дар

Рас­ска­зы­ва­ют, что одна­жды некий бед­ный брах­ман покло­нял­ся Гос­по­ду Шиве в надеж­де раз­бо­га­теть, и Гос­подь Шива посо­ве­то­вал ему пой­ти к Сана­тане Госва­ми. Брах­ман отпра­вил­ся к Сана­тане Госва­ми и ска­зал, что при­шел по сове­ту Гос­по­да Шивы, кото­рый сооб­щил ему, что Сана­та­на может дать ему самый цен­ный из даров. У Сана­та­ны был фило­соф­ский камень, кото­рый он дер­жал в куче мусо­ра. Выслу­шав прось­бу бед­но­го брах­ма­на, Сана­та­на отдал ему фило­соф­ский камень, чем неска­зан­но обра­до­вал его. Теперь, при­кос­нув­шись кам­нем к желе­зу, он мог полу­чить столь­ко золо­та, сколь­ко хотел. Одна­ко, рас­став­шись с Сана­та­ной, он поду­мал: «Если фило­соф­ский камень — самый цен­ный из даров, то поче­му Сана­та­на Госва­ми дер­жал его в куче мусо­ра?» Поэто­му он вер­нул­ся к Сана­тане Госва­ми и спро­сил у него: «Гос­по­дин, если этот камень — самая цен­ная вещь на све­те, поче­му ты дер­жал его сре­ди мусо­ра?» Сана­та­на Госва­ми отве­тил: «На самом деле, фило­соф­ский камень — дале­ко не самая цен­ная вещь. Но готов ли ты к тому, что­бы при­нять от меня самый цен­ный дар?» «О да, гос­по­дин, — ска­зал брах­ман. — Имен­но за этим меня и послал к тебе Гос­подь Шива». Тогда Сана­та­на Госва­ми велел ему выбро­сить фило­соф­ский камень в нахо­див­ший­ся непо­да­ле­ку пруд и воз­вра­тить­ся назад. Нищий брах­ман сде­лал то, что велел ему Сана­та­на, а когда он вер­нул­ся, Сана­та­на Госва­ми дал ему ман­тру Харе Криш­на. Так, по мило­сти Гос­по­да Шивы, брах­ман встре­тил­ся с вели­ким пре­дан­ным Гос­по­да Криш­ны и полу­чил посвя­ще­ние, узнав от него о маха-ман­тре: Харе Криш­на, Харе Криш­на, Криш­на Криш­на, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

«Шри­мад-Бха­га­ва­там», 4.7.6, комм.

 

Текст для обсуждения

са ниш­чай­е­на йоктавйо
його ’нир­вин­на-чета­са
сан­кал­па-праб­ха­ван камамс
тйактва сар­ван ашешатах
мана­саи­вендрийа-гра­мам
виний­а­мйа самантатах

Зани­мать­ся йогой надо с реши­мо­стью и верой, нико­гда не схо­дя с избран­но­го пути. Необ­хо­ди­мо изба­вить­ся от всех без исклю­че­ния мате­ри­аль­ных жела­ний, воз­ни­ка­ю­щих в уме, и с помо­щью ума побе­дить в себе чувства.

Ком­мен­та­рий. Тот, кто зани­ма­ет­ся йогой, дол­жен обла­дать реши­мо­стью и тер­пе­ли­во про­дол­жать свои заня­тия, не схо­дя с избран­но­го пути. Он дол­жен верить, что в кон­це кон­цов достиг­нет успе­ха, и с боль­шим упор­ством про­дви­гать­ся впе­ред, не отча­и­ва­ясь, если по той или иной при­чине не смо­жет быст­ро добить­ся жела­е­мых резуль­та­тов. Если йог настой­чив и реши­те­лен, он непре­мен­ной при­дет к наме­чен­ной цели. Рупа Госва­ми говорит:

утса­хан ниш­чай­ад дха­и­рй­ат
тат-тат-кар­ма-пра­вар­та­нат
сан­га-тйа­гат сато вриттех
шадб­хир бхак­тих прасидхйати

«Тот, кто с неосла­бе­ва­ю­щим энту­зи­аз­мом, упор­ством и реши­мо­стью выпол­ня­ет свои обя­зан­но­сти в пре­дан­ном слу­же­нии, обща­ет­ся с пре­дан­ны­ми и зани­ма­ет­ся исклю­чи­тель­но дея­тель­но­стью в гуне бла­го­сти, непре­мен­но достиг­нет успе­ха на пути бхак­ти-йоги» («Упа­де­шамри­та», 3).

Что каса­ет­ся реши­мо­сти, то йог дол­жен сле­до­вать при­ме­ру воро­бьи­хи. Воро­бьи­ха отло­жи­ла яйца на бере­гу оке­а­на, но их унес мор­ской при­лив. Охва­чен­ная горем, она ста­ла про­сить оке­ан вер­нуть ей про­па­жу. Но тот остал­ся без­участ­ным к ее моль­бам. Тогда воро­бьи­ха реши­ла осу­шить оке­ан. Сво­им малень­ким клю­вом она при­ня­лась по кап­ле вычер­пы­вать из него воду, и все вокруг сме­я­лись над её неве­ро­ят­ной реши­мо­стью. Мол­ва об этом раз­ле­те­лась по все­му све­ту и дошла до Гару­ды, гигант­ской пти­цы, нося­щей на спине Гос­по­да Виш­ну. Сжа­лив­шись над сво­ей малень­кой сест­рой, Гару­да при­ле­тел на берег оке­а­на. Вос­хи­щен­ный её упор­ством, он пообе­щал помочь ей. Он тут же велел оке­а­ну вер­нуть воро­бьи­хе яйца, при­гро­зив, что ина­че сам возь­мет­ся вычер­пы­вать воду. Испу­гав­шись этой угро­зы, оке­ан тот­час пови­но­вал­ся. Так воро­бьи­ха по мило­сти Гару­ды сно­ва ста­ла счаст­ли­вой. Подоб­но это­му, заня­тия йогой, осо­бен­но бхак­ти-йогой, могут казать­ся нам очень труд­ны­ми. Но если чело­век со всей реши­мо­стью сле­ду­ет пра­ви­лам бхак­ти-йоги, Гос­подь непре­мен­но при­дет к нему на помощь, ибо Бог помо­га­ет тому, кто помо­га­ет себе сам.

«Бха­га­вад-гита», 6.24

 

Выде­ле­ние

Како­вы состав­ля­ю­щие успе­ха в духов­ной жизни?

Осмыс­ле­ние

  1. На при­ме­ре с воро­бьи­хой объ­яс­ни­те, сколь реши­тель­ны­ми мы долж­ны быть в духов­ной жиз­ни, несмот­ря на все препятствия.
  2. Поче­му, если мы настой­чи­вы, нам гаран­ти­ро­ван успех на духов­ном пути?

При­ме­не­ние

Рас­ска­жи­те о пре­пят­стви­ях, с кото­ры­ми вы столк­ну­лись в прак­ти­ке созна­ния Криш­ны. Как вы их пре­одо­ле­ли? Если еще не пре­одо­ле­ли, рас­ска­жи­те и об этом.

 

Про­по­ведь — это сущность

Пре­дан­ный про­по­ве­ду­ет созна­ние Криш­ны из состра­да­ния к материалистам

Долг после­до­ва­те­лей Маха­ра­джи Прахла­ды — объ­яс­нять всем окру­жа­ю­щим, как раз­вить в себе созна­ние Криш­ны и обре­сти под­лин­ное сча­стье. Мате­ри­а­ли­сты тру­дят­ся ради пре­хо­дя­щих благ, но те, кто, как Маха­ра­джа Прахла­да, глу­бо­ко постиг духов­ную нау­ку, не счи­та­ют мир­скую жизнь чем-то при­вле­ка­тель­ным. Они хотят воз­вы­сить­ся до веч­ной жиз­ни, испол­нен­ной зна­ния и бла­жен­ства. И посколь­ку Криш­на все­гда состра­да­те­лен к пад­шим душам, Его слу­ги, пре­дан­ные Криш­ны, тоже пол­ны к ним состра­да­ния и пото­му стре­мят­ся при­ве­сти их на путь созна­ния Криш­ны. Пре­дан­ные с улыб­кой взи­ра­ют на дея­тель­ность мате­ри­а­ли­стич­ных людей, пони­мая, что она не име­ет ника­ко­го смыс­ла и что те, кто ею зани­ма­ют­ся, пре­бы­ва­ют в заблуж­де­нии. Но из состра­да­ния к таким людям пре­дан­ные широ­ко про­по­ве­ду­ют уче­ние «Бха­га­вад-гиты».

«Шри­мад-Бха­га­ва­там», 7.5.55