Нек­тар свя­то­го имени

Наше пре­дан­ное слу­же­ние Богу начи­на­ет­ся после того, как мы услы­ша­ли свя­тое имя из уст чисто­го вайш­на­ва.

Посколь­ку живые суще­ства явля­ют­ся мель­чай­ши­ми неотъ­ем­ле­мы­ми частич­ка­ми Гос­по­да, пре­дан­ное слу­же­ние уже при­сут­ству­ет них в дрем­лю­щем состоянии.

Пре­дан­ное слу­же­ние начи­на­ет­ся со шра­ва­нам кир­та­нам — слу­ша­ния и повто­ре­ния. Когда чело­век спит, его мож­но раз­бу­дить гром­ким зву­ком, поэто­му каж­дая обу­слов­лен­ная душа долж­на полу­чить воз­мож­ность услы­шать ман­тру Харе Криш­на от чисто­го вайш­на­ва.

В том, кто слу­ша­ет ман­тру Харе Криш­на, про­буж­да­ет­ся духов­ное созна­ние, или созна­ние Кришны.

Таким обра­зом, ум чело­ве­ка посте­пен­но очи­ща­ет­ся, что под­твер­жда­ет Шри Чай­та­нья Маха­прабху: чето-дар­па­на-мар­джа­намШри Чай­та­нья-чари­тамри­та», Антья-лила, 20.12).

При очи­ще­нии ума очи­ща­ют­ся и чув­ства, и тогда, вме­сто того что­бы зани­мать­ся удо­вле­тво­ре­ни­ем чувств, про­бу­див­ший­ся к духов­ной жиз­ни пре­дан­ный вовле­ка­ет их в пол­ное люб­ви транс­цен­дент­ное слу­же­ние Господу.

Таков метод, поз­во­ля­ю­щий про­бу­дить дрем­лю­щую в нас любовь к Кришне.

«Шри Чай­танйа-чари­тамри­та», Мад­хья-лила, 22.105

 

Текст для обсуждения

Зако­ны при­ро­ды очень тон­ки и дей­ству­ют совер­шен­ным обра­зом, обой­ти их невоз­мож­но, хотя люди и не пони­ма­ют это­го. Прин­цип «жизнь за жизнь» про­воз­гла­ша­ет­ся в «Ману-сам­хи­те», и ему сле­ду­ют во всем мире. Подоб­но это­му, суще­ству­ют и дру­гие зако­ны, гла­ся­щие, что чело­век несет ответ­ствен­ность даже за убий­ство мура­вья. Посколь­ку мы не спо­соб­ны нико­го создать, у нас нет пра­ва лишать жиз­ни кого бы то ни было, и, сле­до­ва­тель­но, при­ду­ман­ные людь­ми зако­ны, кото­рые про­во­дят раз­ли­чие меж­ду убий­ством чело­ве­ка и убий­ством живот­но­го, весь­ма дале­ки от совершенства.

Зако­ны, созда­ва­е­мые людь­ми, все­гда несо­вер­шен­ны, чего нель­зя ска­зать о зако­нах Бога. В соот­вет­ствии с зако­на­ми Бога, убий­ство живот­но­го так же гре­хов­но, как и убий­ство чело­ве­ка. Те, кто гово­рит, что убий­ство живот­но­го менее гре­хов­но, пыта­ют­ся выду­мать свои соб­ствен­ные зако­ны. Одна из деся­ти биб­лей­ских запо­ве­дей гла­сит: «Не убий». Этот закон совер­ше­нен, но, интер­пре­ти­руя его по-сво­е­му, люди иска­жа­ют его смысл: «Я не ста­ну уби­вать людей, зато буду уби­вать живот­ных». Так люди обма­ны­ва­ют самих себя и обре­ка­ют на стра­да­ния как себя, так и дру­гих. Но какое бы оправ­да­ние они ни при­ду­ма­ли, зако­ны Бога выне­сут им приговор.

Все живые суще­ства созда­ны Богом, хотя их тела, или одеж­да, могут быть раз­ны­ми. Бог — это Вер­хов­ный Отец каж­до­го. У отца может быть мно­го детей, одни из кото­рых более разум­ны, а дру­гие — менее. Но если один из сыно­вей ска­жет отцу: «Мой брат не очень умен, поэто­му поз­воль мне убить его», раз­ве отец согла­сит­ся с ним? Отец нико­гда не поз­во­лит более разум­но­му сыну убить менее разум­но­го, даже если послед­ний явля­ет­ся обу­зой для всей семьи.

Подоб­но это­му, поче­му Бог, Выс­ший Отец всех живых существ, дол­жен раз­ре­шать людям уби­вать живот­ных, кото­рые так­же явля­ют­ся Его детьми? В «Бха­га­вад-гите» Бог назы­ва­ет всех их Сво­и­ми детьми. Гос­подь гово­рит Арджуне: «Я — отец, даю­щий семя». Подоб­но тому, как при обыч­ном зача­тии отец дает семя, а мать вына­ши­ва­ет ребен­ка, снаб­жая его тело кро­вью и все­ми осталь­ны­ми необ­хо­ди­мы­ми веще­ства­ми, Гос­подь опло­до­тво­ря­ет мате­ри­аль­ную при­ро­ду, поме­щая в ее лоно живые суще­ства, Свои неотъ­ем­ле­мые частицы.

Раз­ме­ры духов­ной души очень и очень малы: в свя­щен­ных писа­ни­ях ее назы­ва­ют сло­вом кешаг­ра, «рав­ная по раз­ме­ру одной деся­ти­ты­сяч­ной части кон­чи­ка воло­са». Мы едва ли спо­соб­ны пред­ста­вить себе одну деся­ти­ты­сяч­ную часть малень­кой точ­ки; дру­ги­ми сло­ва­ми, душа настоль­ко мала, что ее нель­зя раз­ли­чить даже с помо­щью само­го мощ­но­го мик­ро­ско­па. Раз­ме­ры духов­ной искор­ки так малы, что она оста­ет­ся неви­ди­мой для мате­ри­аль­ных глаз.

Все эти све­де­ния содер­жат­ся в бого­от­кро­вен­ных писа­ни­ях, но, посколь­ку наше зре­ние несо­вер­шен­но, мы не в состо­я­нии уви­деть душу. Наши мате­ри­аль­ные гла­за не спо­соб­ны раз­ли­чить ее, но, тем не менее, она пре­бы­ва­ет в теле. А поки­дая его, она вхо­дит в дру­гое тело в соот­вет­ствии с резуль­та­та­ми дея­тель­но­сти живо­го существа.

Духов­ная жизнь не сво­дит­ся к одно­му веге­та­ри­ан­ству: ее суть в обре­те­нии выс­ше­го зна­ния. Когда чело­век раз­ви­ва­ет в себе зна­ние, он есте­ствен­ным обра­зом ста­но­вит­ся веге­та­ри­ан­цем. Пан­ди­тах сама-дар­ши­нах: по-насто­я­ще­му обра­зо­ван­ный чело­век не видит раз­ли­чий меж­ду обра­зо­ван­ным брах­ма­ном, сло­ном, соба­кой и коро­вой. Он — сама дар­ши: обре­тен­ное им виде­ние поз­во­ля­ет ему оди­на­ко­во отно­сить­ся ко всем живым суще­ствам. Как это воз­мож­но? Он не обра­ща­ет вни­ма­ния на тело, но видит лишь душу, духов­ную искру.

Он дума­ет: «Соба­ка — это тоже живое суще­ство, хотя оно и попа­ло из-за сво­ей кар­мы в тело соба­ки. И этот брах­ман так­же явля­ет­ся духов­ной искрой. Бла­го­да­ря сво­ей кар­ме он полу­чил воз­мож­ность родить­ся в хоро­шей семье». Когда чело­век раз­ви­ва­ет в себе духов­ное виде­ние, он не обра­ща­ет вни­ма­ния на внеш­ние обо­лоч­ки живых существ, а видит толь­ко духов­ную искру, не делая раз­ли­чий меж­ду одним живым суще­ством и другим.

В сущ­но­сти, мы не утвер­жда­ем, что уби­вать рас­те­ния луч­ше, чем уби­вать живот­ных, посколь­ку тра­ва — это такое же живое суще­ство, как и коро­ва или ягне­нок. Но мы руко­вод­ству­ем­ся ука­за­ни­ем Вед, кото­рое при­во­дит­ся в «Шри Ишопанишад»:

иша­васй­ам идам сарвам
йат кин­ча джа­гатй­ам джагат
тена тйак­те­на бхунджитха
ма грид­хах касйа свид дханам

«Все живое и нежи­вое во все­лен­ной нахо­дит­ся во вла­сти Гос­по­да и при­над­ле­жит Ему. Поэто­му каж­дый дол­жен при­ни­мать толь­ко то, что необ­хо­ди­мо и выде­ле­но ему как его доля, и не брать ниче­го сверх того, хоро­шо пони­мая, кому все при­над­ле­жит»Ишо­па­ни­шад», Ман­тра 1).

Посколь­ку все сущее явля­ет­ся соб­ствен­но­стью Вер­хов­но­го Гос­по­да, чело­век может поль­зо­вать­ся толь­ко тем, что выде­ле­но ему Богом, и не име­ет пра­ва пося­гать на чужое.

В соот­вет­ствии с веди­че­ской тра­ди­ци­ей и настав­ле­ни­я­ми всех веди­че­ских писа­ний, чело­век дол­жен жить, пита­ясь лишь фрук­та­ми и ово­ща­ми, так как его орга­низм и зубы при­спо­соб­ле­ны имен­но для такой пищи и поз­во­ля­ют хоро­шо пере­ва­ри­вать и усва­и­вать ее. Хотя зако­ны при­ро­ды вынуж­да­ют одно живое суще­ство поедать дру­гое (джи­во джи­васйа джи­ва­нам), чело­ве­ку сле­ду­ет при­дер­жи­вать­ся опре­де­лен­ных ограничений.

Людям пред­на­зна­че­ны в пищу фрук­ты, цве­ты, ово­щи, рис, зла­ки и моло­ко. Моло­ко, к при­ме­ру, явля­ет­ся живот­ным про­дук­том, это видо­из­ме­нен­ная кровь коро­вы, но, посколь­ку оно пред­на­зна­че­но в пищу чело­ве­ку, коро­ва дает его боль­ше, чем может выпить ее теле­нок. Чело­век дол­жен доволь­ство­вать­ся моло­ком коро­вы, а не уби­вать ее.

Таким обра­зом, живя в соот­вет­ствии с зако­на­ми при­ро­ды, он сде­ла­ет свою жизнь счаст­ли­вой. Тена тйак­те­на бхун­джит­ха: каж­дый дол­жен брать толь­ко то, что выде­ле­но ему Богом, и тогда он смо­жет жить, не зная бед.

Вот поче­му нам сле­ду­ет под­нять свое созна­ние на более высо­кий уро­вень, изу­чая нау­ку о Кришне.

«Бес­цен­ный дар», 3–4

 

Зна­ком­ство с текстом

Чем зако­ны Бога отли­ча­ют­ся от зако­нов, созда­ва­е­мых людь­ми? При­ве­ди­те при­мер из тек­ста, кото­рый пока­зы­ва­ет, что чело­век, уби­вая дру­гое живое суще­ство, обре­ка­ет себя на страдания.

Осмыс­ле­ние

  1. Како­вы раз­ме­ры духов­ной души?
  2. Как осо­знать равен­ство всех живых существ, неза­ви­си­мо от их мате­ри­аль­но­го тела, и пере­стать про­во­дить раз­ли­чия меж­ду одним живым суще­ством и другим?
  3. Како­вы фило­соф­ские осно­вы вегетарианства?

При­ме­не­ние

Поче­му люди едят мясо? Какие аргу­мен­ты мож­но при­ве­сти в поль­зу вегетарианства?

 

Про­по­ведь — это сущность

Все пре­дан­ные долж­ны стать проповедниками.

Когда по мило­сти Шри Чай­та­ньи Маха­праб­ху чело­век, кото­рый посто­ян­но дума­ет о Кришне, обре­та­ет свое истин­ное созна­ние, он воз­рож­да­ет­ся к духов­ной жиз­ни и уже не мыс­лит себя без слу­же­ния Господу.

Лишь тогда этот чело­век может дей­ство­вать в каче­стве ача­рьи. Ина­че гово­ря, все пре­дан­ные долж­ны зани­мать­ся про­по­ве­дью, сле­дуя по сто­пам Шри Чай­та­ньи Махапрабху.

Тогда Гос­подь Криш­на очень быст­ро при­зна­ет их и по досто­ин­ству оце­нит их уси­лия. Пре­дан­ный Шри Чай­та­ньи Маха­праб­ху про­по­ве­ду­ет для того, что­бы уве­ли­чить чис­ло Его последователей.

Рас­про­стра­няя таким обра­зом истин­ное веди­че­ское зна­ние по все­му миру, он при­но­сит бла­го все­му человечеству.

«Шри Чай­танйа-чари­тамри­та», Мад­хья-лила, 22.105