Ангира Гауранга прабху, 12.11.2022, встреча с лидерами Западного округа Москвы
Мы иногда чувствуем счастье, иногда не чувствуем, это нормально. Кришнадас Кавирадж прабху, лидер московских харинам, говорит: «Иногда харинама – это экстаз, а иногда – это йога». Мы не всегда будем чувствовать счастье. Иногда нужно действовать из чувства долга.
По формуле Садху Махараджа ИСККОН устроен как гамбургер – вначале милость, потом усилие, потом снова милость. В усилии проявляется гуна благости в том, что я служение исполняю независимо от своего настроения. Это квалификация. Если мы делаем только то, что нам хочется, что нам нравится, то это неофитское состояние. Если мы делаем своё служение ответственно, то это зрелый преданный. И счастье обязательно придёт, счастья будет даже больше. «Я просто продолжаю действовать. И мне не нужно зависеть от наличия счастья».
Если мы делаем в правильном умонастроении, то счастье будет, конечно же. А правильное настроение, это когда не примешиваются ложные мотивы, такие как «я хочу успеха ради успеха, ради своей славы, ради ложного эго». В таком умонастроении счастье может даже уменьшаться. В ложном умонастроении служение будет происходить болезненно.
Почему люди выгорают, ведя бхакти-врикшу. Факторов много: может быть физическая усталость, может быть духовная усталость, но основная причина – это нечистота мотивов. Тогда вести бхакти-врикшу – словно камни ворочать. Когда я хозяин, то мне сложно, я всё время переживаю за свой бизнес. Сегодня опять прибыли меньше, сегодня новые проблемы. Всё время в напряжении.
Пример. Ведическая притча про царя и его духовного учителя.
Жил был царь. И у него был гуру-брахман, который жил, как положено в ведические времена, в хижине на окраине города. Однажды приходит к нему уставший печальный царь и говорит:
– Гуру Махарадж , не могу, сил моих больше нет, не могу больше этим царством управлять. Столько мучений, столько головной боли. Не могу больше, надоело, устал.
Гуру говорит:
– Какие проблемы, отдай кому-нибудь своё царство, и дело с концом.
Царь:
– А кому отдать-то? Министры дураки, не справятся. Сын маленький, не потянет. И отдать некому, вот беда.
Гуру говорит:
– Мне отдай.
– Вам, Гуру Махарадж? Да ради бога, берите, с этого дня царство ваше!
И такой довольный поворачивается к выходу. Гуру говорит:
– Стой, куда пошёл.
Царь говорит:
– Пойду, возьму себе денег из казны, и буду жить себе спокойно.
Гуру говорит:
– Постой, постой, какая казна. Никакой казны у тебя больше нет. Где царство, там и казна. Нет царства – нет казны. Казна теперь моя.
Царь заметно сникает, и снова направляется к выходу. Гуру говорит:
– А теперь куда пошел?
– Ну куда, – говорит, царь, – на работу устраиваться. Семья большая, кормить надо всех, пойду на работу устроюсь куда-нибудь.
Гуру говорит:
– Можешь у меня устроиться. Мне как раз царство перепало недавно, а я понятия не имею, как им управлять. Давай, будешь работать у меня царем?
Царь говорит:
– Хорошо, договорились.
Пошел управлять царством дальше. Приходит через неделю. Гуру спрашивает:
– Ну как?
Царь отвечает:
— Здорово. Легче стало. Делаю всё тоже самое, но при этом не волнуюсь, царство не моё. Вот я не волнуюсь.
Гуру говорит:
– Вот теперь ты понял. Иди, и таким образом правь своим царством.
Мы не должны иметь чувства собственности в нашем служении. Это принцип карма-йоги. В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне: «Сражайся, но не будь привязан к результату. Сражайся Арджуна, не заботься об успехе или неудачи, сражайся ради самой битвы». Это называется служением с чистым мотивом, без желания успеха. Арджуна на поле битвы сражался изо всех сил, выпускал тысячи стрел. Он был великий мастер, хорошо это делал, но без привязанности к результату. Это чистое сознание.
Когда мы ведём бхакти-врикшу таким образом, нам будет легко. Пришли люди – хорошо, не пришли – тоже хорошо. «Я делал всё, чтобы они пришли, чтобы они прогрессировали, и чтобы они стали лидерами после этого. Программа подразумевает, что они должны стать лидерами. Но я не привязан к этому. Я принимаю всё, как милость Кришны. Если они не стали лидерами, то это урок Кришны. Буду о них и дальше заботиться, пока они не станут лидерами. Или наберу новую группу, если эти разошлись куда-то. Всё равно я счастлив. И делюсь этим счастьем». Тогда группа будет очень успешно развиваться. Я не буду выгорать, у меня не будет усталости.
Иногда мы чувствуем счастье, иногда мы не чувствуем счастье. Это свойство неофита – каништхи (без твердой веры). Иногда хочу заниматься служением, иногда не хочу заниматься служением. И иногда счастлив, иногда несчастлив. Чтобы каништха стал ништхой (с твёрдой верой), нужно проявлять решимость, продолжать служение что бы то ни было. Упал, поднялся, пошёл дальше. Устал, отдохнул, дальше провожу бхакти-врикшу. Такой принцип. Приходит с опытом.
Надо каждому пройти свой путь в бхакти-врикше. Этот путь, я вас уверяю, счастливый – путь ведущий к счастью, к чувству внутреннего изобилия, к чувству, что моя жизнь проходит не зря – она осмысленна, и я помогаю людям. Представьте, скольким людям я могу помочь, ведя бхакти-врикшу? Пятнадцати (в среднем). А если все они откроют бхакти-врикши, чтобы помочь другим людям. 50 – 60 – 100 человекам тогда можно помочь. А если все их подопечные тоже откроют бхакти-врикши, то скольким людям можно помочь? А счастье-то увеличивается. Как в сетевом маркетинге: к нам приходит всё больше денег с каждым новым уровнем. А тут всё больше счастья. Процент, который нам платит Господь Нитьянанда измеряется в вере, но вера проявляется в счастье. Поэтому, почему нужно стремиться к тому, чтобы группы ветвились – мы будем заботиться о большем количестве людей. В этом сострадание вайшнава.
Помочь пятнадцати преданным хорошо. Но стать серьезным означает принять на себя миссию, проповедовать. Мы с Кавери начали с одной группы, у нас получилось, это работает. Довели до 108 групп через пять лет. Да, там были незрелые лидеры, потом количество групп уменьшилось, но потом пошёл новый виток. Лидеры постепенно стали более зрелые.
Джаяпатака Махараж всё время говорит: «Should be more!» – должно быть больше групп. И сколько бы групп ни было, всегда should be more. Махараджа не удовлетворить. Чайтанья Чандра Чаран прабху однажды сказал: «Гуру – как костер». Сколько ни подкидывай дрова, он будет гореть ещё больше. Удовлетворить гуру невозможно. Чтобы вы ни сделали, всегда будет мало, гуру потребует от вас больше служения, ещё больше, и ещё больше. Чтобы мы стали чистыми преданными, чтобы мы помогали другим людям стать чистыми преданными. В этом заключается движение Господа Чайтаньи. Мы не можем быть полностью счастливы из-за того, что мы сами глубоко изучили Бхагавад-гиту, или ещё десяти человекам преподали Бхагавад-гиту. Это хорошо, но этого мало. Пока все жители города не стали преданными – этого мало. Мы не можем быть спокойными, мы должны стремиться к этому.
Если мы почувствуем такой огонь в сердце, то мы сможем предать его. Люди загорятся от нас. Они все тоже будут хотеть вести бхакти-врикшу. Состояние члена бхакти-врикши – это всегда состояние лидера, иначе не бывает. Члены бхакти-врикши всегда считывают наше подсознание. Если у лидера какие-то проблемы, у членов будут такие же проблемы. Если лидер конфликтует с другими, члены тоже будет конфликтовать друг с другом. Если лидер конфликтует со своими старшими, то они в свою очередь будут конфликтовать с ним. Бхакти-врикша – это система с идеальной обратной связью. Она точно в идеале показывает наше сознание. Поэтому, если они не хотят, то, значит, и мы не хотим, какого-то понимания у нас не хватает. Попытайтесь развить у себя и передать понимание миссии Господа Нитьянанды – бесконечной миссии, которая должна проникнуть в сердца всех людей в этом городе. А дальше каждый волен сам принимать свои решения.