«История и философия Бхакти-врикши» – семинар Е.М. Ангиры Муни прабху, прочитанный на первом ретрите лидеров БВ Западной Сибири «Азбука успешной БВ» 29 августа 2015 года в Омске.
Исполняющее желания древо преданного служения
Занимаясь Бхакти-врикшей, мы должны понимать, откуда она возникла. Некоторые старые преданные в ятрах задают вопросы: «А что такое Бхакти-врикша? Насколько она авторитетна? В наше время в 90‑е годы никакой Бхакти-врикши не было, и у Прабхупады термин «бхакти-врикша» нигде не встречается. Так авторитетна Бхакти-врикша, или нет? Откуда она возникла, и зачем нужна, если можно ходить в храм?» В настоящее время такие вопросы задают всё реже и реже, но иногда эти вопросы будут задавать и нам. И мы должны знать, что на них ответить, а главное, должны сами для себя понять, какое место Бхакти-врикша занимает в гаудия-вайшнавизме в Движении Господа Чайтаньи, и какова её роль в ИСККОН в Движении Шрилы Прабхупады, и каково её будущее.
Итак, откуда растет Бхакти-врикша – «дерево любви»? Растёт дерево любви прямо из Чайтаньи-чаритамриты из 9‑й главы Ади-лилы под названием «Исполняющее желания древо преданного служения», термин «бхакти-врикша» встречается именно там:
удумбара-вркша йена пхале сарва анге
эи мата бхакти-вркше сарватра пхала лаге
Подобно тому как большая смоковница плодоносит всеми своими частями, каждая часть древа преданного служения приносит плоды.
(Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 9.25)
В этой главе Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху открыл в Навадвипе сад, и в этом саду Он начал выращивать прекрасное растение любви к Богу – дерево любви – бхакти-врикшу.
Господь Чайтанья взял на себя две роли: с одной стороны, Он стал садовником, выращивающим дерево преданного служения, а с другой стороны, Сам стал стволом этого дерева. Корни этого дерева – это старшие санньяси, предшественники Господа Чайтаньи – Брахмананда Пури, Парамананда Пури и другие. Господь Чайтанья – это ствол. От Него отходят две главные ветви – Адвайта Ачарья прабху и Нитьянанда прабху. А от них уже отходят все остальные веточки – их последователи. Каждая веточка на дереве – это определённый вайшнав, а его последователи – это веточки, растущие от него.
Чайтанья-чаритамрита говорит в Ади-лиле 9.18, что дерево Господа Чайтаньи разрослось настолько широко, что заполнило собой всю вселенную. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Наше Международное общество сознания Кришны является одной из ветвей на древе Чайтаньи». В наше время ИСККОН это наиболее большая, наиболее мощная ветвь на древе Господа Чайтаньи. Поэтому, согласно Чайтанье-чаритамрите, правильнее говорить, что ИСККОН – это часть Бхакти-врикши, а не Бхакти-врикша – это часть ИСККОН.
Смысл метафоры о дереве в том, что у каждого вайшнава есть последователи – его веточки. И подобно тому, как большое дерево вырастает из маленького росточка, так и из одного преданного может вырасти большая духовная община. Деревья и общины могут становиться очень большими. Джаяпатака Махарадж говорил, что одно дерево баньян в Индии может занимать территорию в квадратный километр, большая роща может быть всего лишь одним деревом. Корни баньяна пускают ветви, ветви превращаются в корни, и таким же образом дерево Господа Чайтаньи покрыло собой всю вселенную.
На дереве преданного служения растут необычайные сладчайшие плоды – Кришна-према. Господь Чайтанья в роли садовника обращается ко всем веточкам дерева бхакти – к своим последователям, к нам с вами. Он говорит такие слова:
«Я здесь единственный садовник. Сколько мест смогу Я обойти? Сколько плодов смогу собрать и раздать? Мне одному будет трудно собрать и раздать плоды, и при этом, Я подозреваю, кто-то их получит, а кто-то нет. Поэтому Я приказываю каждому человеку во вселенной присоединиться к Движению сознания Кришны и проповедовать его повсюду. Я всего лишь садовник. Если Я не раздам эти плоды, то что мне с ними делать? Сколько плодов Я могу съесть в одиночку? По трансцендентной воле Верховной Личности Бога, древо это обильно поливали, и на нем выросли бесчисленные плоды любви к Богу. Распространяйте же это Движение сознания Кришны по всему миру. Пусть люди вкушают эти плоды и освободятся наконец от старости и смерти. Если раздать эти плоды по всему миру, то слава обо Мне как о добродетельном человеке разнесётся повсюду, и люди радостно станут славить Мое имя».
(Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 9.34–40)
Так Господь Чайтанья взывает к чувствам своих последователей, которые хотят, чтобы слава Господа Чайтаньи была известна всем. Мы все должны помочь Господу Чайтанье собрать плоды и раздать их повсюду. Раздавайте плоды любви к Богу всем и каждому према-пхала деха йаре таре. Господь Чайтанья приказывает каждому человеку во вселенной, нам с вами, принять это Движение санкиртаны и проповедовать его повсюду. Пожалуйста, помните это, потому что это и есть философская основа Бхакти-врикши. Основа Бхакти-врикши заключается в приказе Господа Чайтаньи, чтобы все члены Движения проповедовали миссию санкиртаны.
Приказ Господа Чайтаньи состоит из двух частей: присоединиться к Движению сознания Кришны и проповедовать его повсюду. Часто преданные ИСККОН принимают только первую часть приказа, дхармы. Преданные готовы принять Движение санкиртаны, готовы приходить в храмы, петь Харе Кришна, танцевать, кушать прасад, и думают, что всё в порядке, что этого достаточно. Оказывается, нет. У дхармы есть вторая половина – нужно ещё и проповедовать. Без проповеди дхарма не будет исполнена, желание Господа Чайтаньи Махапрабху не будет исполнено. Шрила Прабхупада пишет в комментариях, что все классы преданных: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи, санньяси, мужчины и женщины, молодые и старые должны объединить свои усилия, чтобы проповедовать послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Проповедовать должны все, а не только храмовые преданные. Вот это очень важное понимание, на котором построена Бхакти-врикша.
В Чайтанье-чаритамрите есть ещё одно очень важное место – Ади-лила, 3.40, которое гласит на бенгали:
кали-йуге йуга-дхарма — намера прачара
татхи лаги’ пита-варна чаитанйаватара
Религия эпохи Кали — проповедь славы святого имени. Только ради того, чтобы прославить святое имя, Господь явился в облике Шри Чайтаньи — аватары желтого цвета.
Кали-йуге йуга-дхарма означает религию Кали-юги, намера прачара – проповедь святого имени. Это важное место писания, потому что мы часто думаем, что религией является пение святого имени, так вот нет – религией Кали-юги является проповедь святого имени. Из этой разницы вырастает основа Бхакти-врикши – понимание того, что каждый преданный должен проповедовать. Не проповедуя, мы не исполняем религию этого века, и потом удивляемся, что нет духовного прогресса. В наших ятрах можно встретить старых преданных, которые провели 10, 15, 20 лет в Движении, но так и не ощутили особого духовного прогресса. Они знают философию, следуют принципам, занимаются духовной практикой. Тогда почему нет прогресса? Ответ: нет проповеди. Без проповеди милость Господа Чайтаньи не идёт, знания остаются в теории. Поэтому Бхакти-врикша пытается всех преданных прямо с самого начала, с первого года в сознании Кришны, ввести в понимание того, что мы все должны проповедовать. И Бхакти-врикша – это способ для каждого преданного, даже для самого начинающего, найти своё место в миссии.
Санкиртана для этого века требует расширения, санкиртана не может оставаться статичной. Такова природа санкиртаны. Санкиртана – это према, в санкиртану вложена любовь Господа Чайтаньи. Санкиртана по природе свой нуждается в расширении, нуждается в том, чтобы вовлекать всё больше и больше душ.
прабху кахе, ами ‘вишвамбхара’ нама дхари
нама сартхака хайа, йади преме вишва бхари
Господь Чайтанья думал: «Меня зовут Вишвамбхара — Хранитель Вселенной. Я оправдаю Своё имя, если смогу наполнить всю вселенную любовью к Богу».
(Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 9.7)
В этом стихе изложена суть прихода Господа Чайтаньи в этот мир. Он пришёл, чтобы дать любовь к Богу каждому живому существу. В какой форме Он даёт любовь? В форме Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Господь Чайтанья вложил, запаковал, говоря современным языком, заархивировал эту божественную любовь, прему, в звуки Харе Кришны мантры. И в этой упаковке даёт её всем через своих преданных, которых Он просит об этом. В этом суть Движения, в этом его философская основа.
Наставление брахману Курме
В Чайтанье-чаритамрите приводится известная история брахмана Курмы. Это Мадхья-лила, глава 7‑я, самое начало путешествия Господа Чайтаньи по Южной Индии. Господь Чайтанья выходит из Джаганнатха Пури и отправляется в путешествие. Первая деревня, в которую Он приходит, называется Курма-кшетра. Там находится единственный в Индии храм Господа Курмы – Бога в образе черепахи. Каждый раз, когда Господь Чайтанья приходил в храм в любом месте в Индии, он начинал санкиртану, пел и танцевал в экстазе. Привлечённые Его красотой, Его необычайной любовью, все местные жители сбегались и присоединялись к Его пению и танцу. Потом кто-то приглашал Его к себе на ночлег и на прасад. В Курма-кшетре к Господу Чайтанье подошёл один местный благочестивый брахман, которого так и звали – брахман Курма, и пригласил Господа Чайтанью к себе домой. Когда Господь Чайтанья пришёл к нему, брахман Курма вознёс Ему прекрасные молитвы: «О мой Господь, на Твои лотосные стопы медитирует сам Брахма, и теперь эти лотосные стопы освятили моё жилище. Дорогой Господь, счастье моё не знает границ. Поистине, описать его невозможно. Сегодня моя семья, моё рождение и мои богатства покрыли себя славой». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 7.124–125).
Он омыл стопы Господа Чайтаньи, выпил эту воду, побрызгал этой водой на головы членов своей семьи, угостил Господа роскошным прасадом, а потом произнёс такие слова: «Дорогой Господь, пожалуйста, прояви ко мне благосклонность и позволь мне пойти с Тобой. Я не в силах больше терпеть волны страданий, причиняемых мирским образом жизни». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 7. 126).
Давайте подумаем, почему брахман Курма сказал такие слова. Наверняка его семейная жизнь не была материалистической. Наверняка все члены брахманской семьи были преданными, и все вместе дома поклонялись Господу Вишну. Но почему тогда он произносит такие слова? Вроде бы всё в семейной жизни хорошо, проблем нет. Но, представьте себе, приходит Господь Чайтанья в ваш дом, и становится заметен контраст с вашей благочестивой жизнью. Господь Чайтанья – это необычайная красота, необычайное блаженство, необычайная любовь, исходящая от Него. Брахман Курма, наверное, думал, что Господь завтра уйдёт, и что он останется один без Него. Это же невозможно вынести: «Нет, лучше я всё брошу и просто пойду за Ним, куда бы Он ни пошёл. Мне всё уже неважно, только бы быть рядом с Ним». Мы только отдалённо можем себе представить, что мог испытывать брахман Курма в этот момент.
А вот дальше очень важно, что ответил ему Господь Чайтанья Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Никогда больше не говори так. Лучше оставайся дома и беспрестанно повторяй святое имя Кришны».
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 7. 127).
Господь сказал брахману: «Никогда больше не говори так», – Господь не хочет этого слышать. Никому не нужно это показное влечение. И дальше Он дал ему наставление. Он сказал ему оставаться дома и исполнять все свои обязанности. Это первое. Второе, что Он сказал ему: «Беспрестанно повторяй святое имя», – постоянно, 24 часа в сутки. И самое важное, третье, Он произнёс стих, который является, наверное, самым важным стихом в Чайтанье-чаритамрите, и который Шрила Прабхупада цитировал наибольшее количество раз в своих лекциях:
йаре декха, таре каха ‘кршна’-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара’ эи деша
«Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях».
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 7. 128)
Господь говорит иди, и кого бы ты не встретил, говори ему о Кришне, передавай ему наставления Кришны. По моему приказу амара аджнайа стань гуру гуру хана и освободи всю свою землю тара’ эи деша. И потом добавляет: «Если ты поступишь, как Я сказал, твоя мирская жизнь в семье не помешает твоему духовному развитию. Более того, если ты будешь следовать этим предписаниям, мы снова встретимся здесь, точнее, ты никогда не расстанешься со Мной». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 7. 129).
И «ты никогда не расстанешься со Мной». Более того: «Я приду и буду жить с тобою в твоём доме». Господь Чайтанья делает очень выгодное предложение: «Чтобы тебе быть постоянно со Мною, тебе не нужно уходить из дома, терпеть все эти аскезы в пути, ходить по джунглям, встречаться с тиграми, нет необходимости. Можешь жить в комфорте со своей любимой женой и с детьми, со всеми удобствами. И при этом Я точно также всегда буду с тобою, как будто ты шёл со мною. Но при одном условии, если ты будешь проповедовать».
Это ключ ко всей Бхакти-врикше.
Мы можем подумать, ну, может быть Курма был особым брахманом, особо благочестивым, супербрахманом, которому Господь Чайтанья повелел стать гуру. Какое это имеет отношение к нам? Оказывается, имеет. Потому что дальше в Чайтанье-чаритамрите в стихе 130 Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что в какой бы дом во время своего путешествия по Южной Индии не заходил Господь Чайтанья, Он давал его обитателям точно такое же наставление, которое дал брахману Курме. Это очень важно, запомните, пожалуйста. Оставайтесь дома, повторяйте святые имена и станьте гуру. Что это значит? Это была программа Господа Чайтаньи для грихастх. Он именно так и видел Своё движение в будущем, что все грихастхи станут гуру и распространят это Движение по всему миру.
Давайте поймём, почему Господь Чайтанья ждал проповеди от грихастх, почему Он не обращался с этим к брахмачари или к санньяси. Грихастх большинство. Санньяси и брахмачари проповедуют Движение, но их никогда не будет много. В Кали-югу их не может быть много. В шастрах даже говорится, что в Кали-югу принятие санньясы запрещено, поскольку в Кали-югу очень сложно выполнить все предписания санньясы. Брахмачари тоже немного, а вот грихастх много, и поэтому они должны стать основной проповеднической силой Движения Господа Чайтаньи. Если мы это поймём, то метод развития Бхакти-врикши станет ясным. Об этом говорит Шрила Прабхупада в своём комментарии к этому стиху. Преданные спрашивают, а где у Прабхупады Бхакти-врикша? Так вот же – комментарий к йаре декха, таре каха ‘кр̣шна’-упадеша. Прабхупада пишет:
Такова высокая цель Международного общества сознания Кришны. Многие люди приходят к нам и спрашивают, нужно ли им отречься от семейной жизни, чтобы вступить в это Общество, однако наша цель заключается в другом. Можно и дальше жить в уюте своего дома. Мы лишь просим всех повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А если человек хотя бы немного умеет читать и может прочесть «Бхагавад-гиту как она есть» и «Шримад-Бхагаватам», то это ещё лучше. Данные книги уже переведены, и содержащееся в них знание представлено очень авторитетным образом, чтобы найти отклик у всех слоев общества. Чем жить, погрузившись в мирскую деятельность, людям всего мира следовало бы воспользоваться тем благом, которое дает наше Движение, и дома в кругу семьи повторять маха-мантру Харе Кришна. Необходимо также избегать четырех грехов: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих веществ… Истинная цель человеческой жизни — подняться на духовный уровень и вернуться к Богу. Это суммум бонум духовного познания. Движение сознания Кришны призвано помочь людям достичь совершенства жизни с помощью метода, рекомендованного Шри Чайтаньей Махапрабху брахману Курме. Метод этот заключался в том, чтобы жить дома, повторять мантру Харе Кришна и проповедовать наставления Кришны так, как они изложены в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 7.128, комментарий)
Такова возвышенная миссия Международного общества Сознания Кришны. Не так много мест в книгах Шрилы Прабхупады, где он пишет, в чём именно заключается миссия нашего Движения. Каждому человеку, который приходит в наше Движение, мы даём то же самое наставление, которое Господь Чайтанья дал брахману Курме. Каждому человеку мы говорим, пожалуйста, оставайтесь дома, повторяйте святые имена, и станьте гуру, живя у себя дома.
Шрила Прабхупада конкретно объясняет нам с вами, как это сделать, как стать гуру, живя у себя дома. Любой семейный человек может приглашать к себе домой друзей, соседей, родственников, сослуживцев, угощать их прасадом, петь с ними святые имена и обсуждать Бхагавад-гиту. Это и есть Бхакти-врикша. Шрила Прабхупада описывает чуть ли не все пять частей программы Бхакти-врикши по модулю.
Итак, каждый из вас сможет стать гуру, освободить всю свою землю, и исполнить приказ Господа Чайтаньи Махапрабху – такова философская основа того, что мы с вами сейчас делаем под названием Бхакти-врикша, и эту основу можно объяснять другим.
Господь Нитьянанда
В дальнейшей истории Движения гаудия-вайшнавов мы увидим много того, что подводит нас к нынешней Бхакти-врикше. Главным проповедником во времена Господа Чайтаньи был Господь Нитьянанда. Нитьянанда – это Бог-слуга Баларама. Также как Баларама – первая экспансия Господа Кришны, так и Нитьянанда – первая экспансия Господа Чайтаньи. По возможностям Господь Нитьянанда такой же Всевышний, но Он наслаждается служением. Как Баларама служит Кришне, так и Нитьянанда всеми способами служит Господу Чайтанье, в этом суть Его личности. Так чем занимается Господь Нитьянанда на протяжении своей жизни? Он занимается нама-хаттами, то есть проповедью. Господь Нитьянанда величайший проповедник в истории. Он проповедник в максимальной степени. Он бросается в Гангу и гоняется за крокодилами, чтобы прошептать им святое имя в ухо. Он идёт в пивные. Известная бенгальская пословица говорит, если вы видите Господа Нитьянанду, заходящего в пивную, знайте – Он пошёл проповедовать. То, что Господь Нитьянанда величайший из проповедников означает, что главным служением Господу Чайтанье является проповедь. На Его примере можно понять, что означает служить Господу Чайтанье. Господь Нитьянанда не сидит в одиночестве, повторяя святые имена, и не бьётся головой об стену в разлуке с Кришной. Он всю свою жизнь, по крайней мере после встречи с Господом Чайтаньей, проповедует, проповедует и проповедует.
Господь Нитьянанд какое-то время жил с Господом Чайтаньей в Джаганнатха Пури. Затем Нитьянанде Прабху Шри Чайтанья Махапрабху велел: «Отправляйся в Бенгалию и там проповедуй преданное служение Господу, сознание Кришны, всем и каждому». (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лили, 15.42). Господь Чайтанья помнил про жителей Бенгалии и размышлял, кто даст им святое имя, поэтому Он хотел, чтобы Господь Нитьянанда открыл в Бенгалии рынок святого имени «нама-хатту», и дал святое имя всем её обитателям.
А дальше ещё одна интересная историческая подробность. Господь Чайтанья сказал Нитьянанде: иди в Бенгалию, проповедуй, но сначала женись. Господь Чайтанья велел Ему жениться – очень неожиданное наставление. Нитьянанда – авадхута, абсолютно неправильная личность в социальном отношении. Сложно было ожидать от Нитьянанды поведения правильного ведического грихастхи. Тогда почему Господь Чайтанья велит Ему жениться? Он это делает для того, чтобы дать пример, как грихастхи могут проповедовать, что проповедь – это дело грихастх. Нужен был пример величайшего проповедника грихастхи, и хотя Нитьянанда мало подходил для этого ашрама, тем не менее Он принял приказ Господа Чайтаньи и придя в Бенгалию женился сразу на двух девушках. Это не является для нас примером для подражания, но Нитьянанда широкая душа. Он женился на двух сёстрах, которых звали Джахнави и Васудха – дочерей почтенного брахмана Сурьядаса Саракхелы. Нитьянанда просил выдать за него одну девушку, но брахман сказал: «Ты возьмёшь в жёны и вторую». Сурьядас Саракхела непоколебимо верил в Господа Нитьянанду. И эти две жены проповедовали вместе с Господом Нитьянандой. Джахнави Мата стала известна как величайший проповедник, и после ухода Господа Нитьянанды она стала считаться главою всех вайшнавов Бенгалии. Её называли ачарьярья, и она давала инициации мужчинам и женщинам. До сих пор в ИСККОН спорят, может ли женщина быть дикша-гуру, и приводят в пример Джахнави Мату, ставшей дикша-гуру для вайшнавов Бенгалии.
Как проповедовал Господь Нитьянанда? Он в соответствии с приказом Господа Чайтаньи создавал нама-хатты – рынки святого имени. Он с командой своих спутников приходил в какую-нибудь деревню и устраивал там большой-большой киртан. Туда собирались все окрестные жители. Жители забывали про все свои дела и полностью погружались в киртан. Киртаны Господа Нитьянанды могли длиться месяц или два месяца без перерыва. Во время киртанов никто не спал, никто не ел, никто не пил, никто даже не ходил в туалет, все были переполнены духовной энергией. Говорят, что под влиянием киртана маленькие дети обхватывали огромные деревья и вырывали их с корнем, отбрасывая далеко в сторону. А взрослые залезали на высокие деревья и танцевали на самых тоненьких веточках, не падая вниз. Всех переполняла духовная энергия, жители забывали обо всём и хотели полностью погрузиться в воспевание святого имени Господа.
Когда киртан заканчивался, Господь Нитьянанда с группой санкиртаны переходил в другую деревню в другой части Бенгалии. А в деревне где только что прошёл киртан Господь Нитьянанда оставлял кого-то из своих спутников, чтобы тот обучал людей жизни в сознании Кришны. Киртан привлекал людей. Всем нравилось петь и танцевать. А что дальше? Людям надо понять философию, понять культуру, понять духовную практику. И Господь Нитьянанда буквально жертвовал своими спутниками, которые Ему были очень дороги. Он жертвовал Своим общением с ними, чтобы они оставались в деревне и обучали жителей науке сознания Кришны. И таким образом в деревне открывалась нама-хатта – центр обучения сознанию Кришны.
Постепенно вся Бенгалия покрылась нама-хаттами. Джаяпатака Махарадж говорил, что у Господа Нитьянанды была большая карта Бенгалии. Он садился со своими спутниками и смотрел: «Вот здесь мы уже есть, тут мы есть, тут есть, а вот тут ещё нет, поэтому идём туда». К проповеди подходили научно. Таким образом выполняли план развития Нама-хатты в Бенгалии. За несколько лет вся Бенгалия покрылась нама-хаттами, все жители Бенгалии стали воспевать святые имена Господа. Через несколько лет, когда Адвайта Ачарья пришёл в Джаганнатха Пури, Господь Чайтанья спросил: «А как дела в Бенгалии?» Адвайта Ачарья сказал Ему загадочные слова: «Рынок переполнен, все уже сделали покупки, продавать товар больше некому». Никто из окружающих не понимал, что Адвайта Ачарья имеет в виду. Господь Чайтанья начал улыбаться. Он понял, что проповедь Нитьянанды достигла успеха, все жители Бенгалии уже повторяют святые имена. С тех пор Бенгалия – это страна вайшнавов, с тех пор любой её житель знает Харе Кришна мантру. Кто-то из жителей Бенгалии может быть и не знает философии, может быть не следует принципам, но все жители Бенгалии почитают Нитьянанду, и все знают маха-мантру. Такова была проповедь Господа Нитьянанды, Он по приказу Господа Чайтаньи основал рынок святого имени.
Мы сейчас делаем что-то похожее – есть киртан и есть нама-хатта для обучения людей. Связка приняла форму фестиваля Голокафест и бхакти-врикши – в Москве так работает. Проводятся огромные Голокафесты, которые привлекают много людей – по 5–6 тысяч человек, и на них стоит столик для записи на группы духовного общения. Собираются контакты людей, которые хотят регулярно общаться. На одном Голокафесте собирается по 150–200 контактов, и потом эти люди распределяются по бхакти-врикшам. Та же самая методика по сути, что и у Господа Нитьянанды.
Шрила Бхактивинода Тхакур
В 17–19‑х веках в Движении Господа Чайтаньи был спад. Хотя после Нитьянанды Прабху были ещё великие проповедники, такие как Шьямананада, Шриваса, Нароттама, но потом чистое учение гаудия-вайшнавов стало исчезать. Ганга разлилась и скрыла из вида место явления Господа Чайтаньи. Какая-то горстка бабаджи во Вриндаване продолжала традицию, но проповедь практически остановилась.
В середине 19-го века никто гаудия-вайшнавов всерьёз не воспринимал. В Бенгалии оставались апа-сампрадаи, какие-то сахджийские группы, аулы, баулы, сакхибекхи, гауранга-нагари. Бхактивинода Тхакур подробно описал ситуацию. Люди ходили, пели святые имена, но не следовали никаким принципам, не принимали никакой философии, было много отклонений в поведении. Поэтому люди не воспринимали вайшнавизм как что-то серьёзное, считали последователей Господа Чайтаньи попрошайками, бездельниками и разгильдяями. Казалось бы, всё ушло, всё закончилось. Но тут пришёл Шрила Бхактивинода Тхакур и в конце 19-го века возродил Движение Господа Чайтаньи фактически с нуля.
Бхактивинода Тхакур не сразу узнал об этом Движении, он долго искал истину. Вначале он получил хорошее англоязычное образование, был больше ориентирован на Запад, на христианство, но потом начал понимать, что веды содержат более глубокую истину, и потом он узнал про Господа Чайтанью. Говорится , что у него ушло четыре года, чтобы раздобыть экземпляр Чайтаньи-чаритамриты. В наше время Чайтанью-чаритамриту можно купить в магазине на русском языке, а в то время в Бенгалии нельзя было найти Чайтанью-чаритамриту даже на бенгальском, на котором она написана, настолько Движение скрылось. Но когда Бхактивинода Тхакур нашёл и прочитал Чайтанья-чаритамриту, он понял, да, это высшее учение. И будучи человеком очень активным и разумным, а он занимал самое высшее социальное положение, которое индиец мог занимать при британском правительстве – должность мирового судьи, он начал издавать книги, журналы, читать лекции, создавать общество преданных. И он предсказал, что в будущем Движение Господа Чайтаньи возродится и распространится по всему миру. Бхактивинода Тхакур произнёс замечательные слова: «Когда же придёт тот долгожданный день, когда американцы и русские, англичане и немцы, все вместе соберутся в месте явления Господа Чайтаньи, воспевая Его святые имена и обнимаясь со своими бенгальскими братьями». Время пришло, и это то, что в настоящем происходит каждый год в Маяпуре. Вы сами это увидите, если приедете на фестиваль.
Бхактивинода Тхакур писал о том, что Господь Гауранга принёс Своё Движение не для того, чтобы спасти горстку людей в Индии. Нет, Он пришёл для того, чтобы положить начало вселенской религии, под сводами которой найдёт своё прибежище всё человечество. Это слова Бхактивинода Тхакура. И будучи практичным Бхактивинода Тхакур размышлял, а как это случится, каким образом Движение Господа Чайтиньи сможет прийти в каждый город, каждую деревню, каждый дом? Как люди смогут принять это? У него возникла концепция нама-хатты. Он подробно описал рынок святого имени на основе того, что Господь Нитьянанда делал в Бенгалии в 16‑м веке. Он описал широкую метафору рынка святого имени в книге Годрума Калпатави. Любое место, где продаётся святое имя – это отделение рынка, храмы – это нама-хатты, проповеднические центры – это тоже нама-хатты, то есть рынки. Но главное, что мы в наше время называем нама-хаттами – это проповеднические точки в домах преданных.
Почему именно домашние группы называем нама-хаттами в наше время, так это потому что они могут иметь наиболее широкий охват. Храмов много не построить, проповеднических центров много не построить, но любая квартира, любой дом, где живёт преданный, может стать отделением рынка святого имени. Люди будут приходить в дома к преданным и делать свои покупки, то есть получать святое имя от Господа Нитьянанды, отдавая в оплату за это свою веру шраддху. Это была концепция Бхактивинода Тхакура. И он ещё одну важную вещь сказал, которую мы часто вспоминаем. Он сказал, что если мы продаём кому-то святое имя от имени Господа Нитьянанды, то мы получаем свой процент, комиссионные. Бхактивинода Тхакур фактически описал систему сетевого маркетинга. Шрила Джаяпатака Махарадж пишет в комментариях, что в конце 19-го века никто в мире ещё не знал про сетевой маркетинг, поэтому Бхактивинода Тхакура можно считать основателем сетевого маркетинга в современном мире. В чём преимущество сетевого маркетинга? Любой, сделавший покупку, получает полномочия стать продавцом, получать проценты и проценты процентов от тех, кого он уполномочил продавать. Это даёт возможность безгранично широкого распространения. Магазинов много не откроешь, так как нужны помещения, продавцы, зарплата – сложный процесс, много не откроешь. А тут удобно – товар хороший, люди покупают. Говорите первым покупателям: «Вы тоже имеет право продавать и получать проценты, и других обучайте продавать». Если товар хороший, то рынок будет бесконечно расширяться, быстро и без всяких затрат. Ещё и доход приносит. Бхактивинода Тхакур описал рынок святого имени в форме сетевого маркетинга. Очень прогрессивно.
Бхактивинода Тхакур не был теоретиком, он был практиком, поэтому в конце 19-го века он начал развивать бенгальскую Нама-хатту по следам Господа Нитьянанды. Он жил на Годрума-двипе, где неподалёку от Сурабхи-куджы у него была штаб квартира – центр Нама-хатты в Бенгалии. У него была команда из 11 брахманов, которая называлась панча-ятра. Панча-ятра выполняла задачи совета по развитию Нама-хатты. В наше время команду назвали бы сат-сангой, командой лидеров. Они планировали распространение Нама-хатты по всей Бенгалии, и благодаря энергии Бхактивиноды и этих брахманов Движение быстро распространилось. За 5 лет в конце 19-го века Бхактивинода Тхакур создал более 500 нама-хатт. Это было настолько успешно, что сто лет спустя, когда Джаяпатака Махарадж по новому создавал бенгальскую Нама-хатту, в некоторых деревнях и городах преданные находили действующие нама-хатты со времён Бхактивинода Тхакура, ставшие семейной традицией. У дедушки была нама-хатта, у папы была нама-хатта, и у меня будет нама-хатта. Оставалось только приехать и приписать её к ИСККОН.
Продолжателем дела Бхактивинода Тхакура был Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, его сын. И хотя сын был искренним последователем отца, внешне он действовал иначе. Бхактивинода Тхакур опирался на грихастх – это была его программа, он сам был грихастха. К тому времени люди в шафране были очень скомпрометированы, все эти аулы, баулы. Считалось, что люди в шарфане – это попрошайки и бездельники, бесполезные люди. Поэтому надо было показать, что грихастхи – это серьёзные солидные уважаемые в обществе люди, которые не просят пожертвования, которые работают и зарабатывают деньги, и на честно заработанные деньги проводят нама-хатты..А Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, его сын, сделал упор на брахмачари и санньяси. Он сам был и брахмачари и санньяси. Он создал систему гаудия-матхов – монастырей, основал 64 гаудия-матха. В эти монастыри со всей Индии приходили молодые люди, селились там и становились проповеднической армией Бхактисиддханта Сарасвати. Многие брахмачари были выходцами их семей нама-хатт Бхактивинода Тхакура, они были следующим поколением.
Значение Нама-хатты Бхактисиддханта Сарасвати не отрицал. Существует его знаменитая фраза о том, что мы должны делать три вещи. Первое, мы должны издавать и распространять книги о сознании Кришны. Второе, мы должны открывать нама-хатты. И третье, мы должны совершать мандала-парикраму. И это освободит весь мир. Изначально – книги, то есть мы сеем знания, потом людей надо обучить жить по этим книгам – это нама-хатты, а потом всех членов нама-хатт собираем вместе с Маяпуре и проводим парикраму. И с каждым шагом мандала-парикрамы освобождается вся вселенная.
Шрила Прабхупада
А потом пришёл Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада фактически соединил методику Бхактисиддханта Сарасвати и методику Бхактивинода Тхакура в своём Движении ИСККОН, к которому мы относимся. Шрила Прабхупада когда только задумывал своё Движение, он задумывал его как Движение нама-хатт. Шрила Прабхупада предпринял первую попытку создания грандиозной организации для проповеди сознания Кришны в 1953 году в Джханси – небольшом городке, в котором у него была штаб-квартира, и там он основал Лигу преданных. Он написал устав Лиги преданных. Подразумевалось, что во всей Лиге преданных только один храмовый преданный – это сам Шрила Прабхупада, живущий в храме. Все остальные – это грахастхи. Идея была такая, что любой преданный может приходить в храм к Шриле Прабхупаде и под его руководством изучать Бхагавад-гиту, а потом открывать такие же курсы Бхагавад-гиты у себя дома. Это чисто нама-хаттовская модель. Каждый обучается, а потом проповедует Бхагавад-гиту у себя дома тем, кто его окружает.
Потом Шрила Прабхупада приехал в Америку. Его первыми учениками были хиппи. Хиппи были люди бездомные, ассоциальные, разорвавшие связи с обществом. Поэтому хиппи легко поселялись в ашраме Шрилы Прабхупады и становились брахмчари и брахмачарини, и могли целыми днями на улице петь святые имена, продавать журналы и книги. Они составили целую проповедническую армию. Для Шрилы Прабхупады это была очень хорошая возможность, потому что ему уже было за семьдесят лет, и он понимал, что остаётся ему немного, а нужно было успеть распространить Движение сознание Кришны по всему миру. Для этой цели вчерашние хиппи подходили идеально, непривязанные ни к каким делам, без обязанностей, без работы. Поэтому у многих преданных сложилось ощущение, что Прабхупада не занимался Нама-хаттой, что он открывал ашрамы и проводил в них программы. Но сам Прабхупада прекрасно понимал, что в будущем ситуация изменится. В 1969 году, гуляя с будущим Джаяпатакой Махараджем по окрестностям Лос-Анджелеса, Шрила Прабхупада показал ему на христианскую церковь и сказал: «Знаешь, в будущем у нас будет так же, как у них. Небольшое количество монахов будет жить в храме, а остальные члены Движения будут жить у себя дома и приходить в храм по воскресеньям». Сейчас так и происходит, но для 1969 года это была революционная фраза. В то время сто процентов преданных жило в храмах, другого варианта не было. И первые ученики Шрилы Прабхупады были абсолютно уверенны, что быть преданным означает жить в храме, другой идеи не было. Вся проповедь заключалась в том, чтобы взять человека из-за пределов храма, побрить ему голову и поселить в храме. Проповедь заключалась в этом. Предаться означало побрить голову и поселиться в храме. Но Прабхупада понимал, что в будущем это будет иначе. В будущем Движение будет намного более широким, чем просто монахи, живущие в храме.
У Шрилы Прабхупады можно найти много подобного рода утверждений. Есть его известное письмо Тамал Кришна Махараджу, в котором он писал, что мы открываем наши храмы только для того, чтобы люди, живущие по соседству, приходили к нам в храм, видели, как мы поклоняемся Кришне, и потом открывали такие же храмы у себя дома. Я хочу, чтобы каждый дом в этом мире стал храмом. Это уже чисто нама-хаттовская программа.
«То, что молодежь, живущая по соседству, приходит помогать в различных видах храмовой деятельности, это хороший результат наших усилий. Для того и открываются храмы при центрах, чтобы показать соседям, как превратить каждый дом в маленький храм. Нет необходимости в том, чтобы сотни и тысячи людей переехали в наши храмы, но если наша проповедь будет эффективной, жители прилегающих кварталов, соседи захотят получить посвящение и следовать храмовому образу жизни. Помоги приходящим юношам и девушкам, а равно и семейным парам, осознать ценность жизни и понять, как мирно и счастливо они будут жить, если примут наш обычный метод храмового поклонения, начнут такое поклонение у себя дома и будут довольны во всех отношениях. Движение сознания Кришны представляет собой попытку сделать всех людей счастливыми, освободить их уже в этой жизни от материального осквернения, чтобы, оставив эти тела, они удостоились царства Божия».
(Письмо Шрилы Прабхупады Тамала-Кришне, 1 июня 1969 года)
Можно задать вопрос, если преданные распространяют миллионы-миллионы книг по всему миру, но почему так мало новых преданных? Ответ в том, что людям необходимо образование, как пользоваться этими книгами в своей жизни. А как устроить это образование, как мы можем обучить такое количество людей? Отвечая на вопросы об образовании Шрила Прабхупада в беседе 1976 года фактически описывает модель Бхакти-врикши, хотя этого слова и не называет:
«Таков метод обучения в Индии. За счёт чего, по вашему, одному учителю у них удается справляться с обучением сотен учеников? За счёт того, что ученики объединяются в группы, а затем более опытный из них обучает начинающих: «Пишите А вот так, а Б вот так». Он вполне может обучить тому, что уже умеет сам. И так группа за группой. Таким образом, один учитель может руководить сразу сотнями учеников разного уровня. Это и есть организация. А не так, что я должен всё делать сам. Я не могу обучать каждого лично. Да это и неразумно. Для того нам и дан разум, чтобы уметь задействовать других. Вот в этом заключается разум. И не надо говорить: «Я был занят и поэтому не смог этого сделать». Почему не смог? Где были твои помощники? Обучи помощников, и тогда и в твое отсутствие все будет идти своим чередом…
Каждый должен быть и учителем, и учеником».
(Из беседы Шрилы Прабхупады, Париж, 31 июля 1976 года)
Идея заключается в том, что второклассники обучают первоклассников, третьеклассники – второклассников, четвероклассники – третьеклассников. Гуру обучает самых старших и наблюдает за всей системой. Это разум, и мы должны использовать разум в обучении людей. Такова Бхакти-врикша. Она заключается в том, что молодые преданные получают полномочия обучать ещё более молодых преданных. Если ожидать, когда старшие преданные обучат всех, то Движение будет распространяться очень медленно, и мы не сможем таким образом обучить большое количество людей. Поэтому второклассники обучают первоклассников – в этом идея Бхакти-врикши.
Поэтому, если кто-то будет говорить: «Ну, Бхакти-врикша – это несерьёзно, лидеры новички, зелёные, ничего не знают», – то можно сослаться на Шрилу Прабхупаду и сказать, смотрите, Прабхупада объясняет: «Ученики объединяются в группы, более опытный из них обучает начинающих. Каждый должен быть и учителем, и учеником». Опытные ученики при этом и сами продолжают обучаться у ещё более опытных. Это модель Бхакти-врикши, где каждый обучается и каждый обучает. Благодаря этому Движение становится очень широким, и каждый получает своё место в миссии Господа Чайтаньи. В этом сила Бхакти-врикши. У нас не пассивные прихожане, а полноценные участники миссии Господа Чайтаньи Махапрабху.
Джаяпатака Махарадж
Как технически Бхакти-врикша возникла в ИСККОН.
В семидесятые годы Шрила Прабхупада поручил Джаяпатаке Махарадху проповедовать в Бенгалии. Он сказал: «Вот тебе Царство Бога, развивай его». Джаяпатака Махарадж, проповедуя в Бенгалии, увидел там очень много преданных. Эти бенгальцы, может быть, и не были ИСККОНовскими преданными, но тем не менее жили спокойно у себя дома, пели Харе Кришна и являлись последователями Господа Чайтаньи. Джаяпатака Махарадж сказал Шриле Прабхупаде: «Наверное, не стоит этих людей селить в храмах, поэтому давайте создадим Организацию санкиртаны ИСККОН», – так он назвал это проект, – «и будем приглашать их к нам в храмы, обучать их, а затем пусть они открывают отделения ИСККОН у себя дома». Прабхупада сказал: «Да, так и надо сделать». Когда несколько лет спустя Джаяпатака Махарадж в Годрума Калпатави Бхактивиноды Тхакура встретил слово «нама-хатта», то Организация санкиртаны ИСККОН была переименована в бенгальскую Нама-хатту.
Бенгальская Нама-хатта была суперуспешной. За 15 лет Джаяпатака Махарадж и его команда создали порядка полторы тысячи нама-хатт. Сейчас их ещё больше. Когда мы с Джаяпатакой Махараджем ездили по Бенгалии, то через каждые несколько километров нас встречала очередная нама-хатта с цветами, гирляндами, со сладостями, с ароматной водой. В каждой деревне есть нама-хатта. Программы бенгальской Нама-хатты сейчас посещает один миллион человек в год.
Дальше наступили девяностые годы, планировалось празднование столетия Шрилы Прабхупады в 1996 году, и руководящий совет Джи-би-си начал оценку всего, что было наработано за годы существования ИСККОН и обсуждение того, как дальше развивать Движение. В ИСККОН программами развития занимались министерства: министерство санкиртаны, министерство варнашрамы, забота о женщинах и так далее. Джаяпатаку Махараджа попросили стать министром развития вайшнавских общин и каким-то образом использовать свой успешный опыт бенгальской Нама-хатты в городах Запада, потому что в них ничего толком не было. Бенгальская Нама-хатта очень простая: стоит деревня, какой-то крестьянин живёт у себя дома, устраивает программу, приглашает людей из своей деревни, на программу приходят сто человек, сидят во дворике, повторяют Харе Кришна, слушают Бхагавад-гиту, кушают прасад, довольные расходятся. В деревне организовать нама-хатту очень просто, но на Западе так не сделаешь, сто человек не соберёшь во дворике дома, простой программой люди не удовлетворяются, поэтому программа должна быть более изощрённой, чтобы привлечь интеллектуальных людей. В ответ на запрос Джаяпатака Махарадж разработал программу Бхакти-врикши. Бхакти-врикша – это программа, специально разработанная по заказу Джи-би-си для развития вайшнавской общины в больших городах. Есть даже резолюция Джи-би-си 1996 года, где говорится, что «храмы ИСККОН должны стараться ежегодно удваивать количество членов общины, обучая и наделяя полномочиями членов общины посредством малых местных «ячеечных» групп Нама-хатты». Удвоение количество членов общины, обучение и наделение полномочиями – всё это характерные признаки Бхакти-врикши, дерево любви должно расти.
Если вам кто-нибудь когда-нибудь скажет, что Бхакти-врикша – это неавторитетно, то отправьте их к этой официальной резолюции: резолюция Джи-би-си №414 1996 года.
У программы Бхакти-врикши Джаяпатаки Махараджа было два источника. Первый источник – это идеи Бхактивинода Тхакура и опыт бенгальской Нама-хатты, и второй – это опыт христианских ячеечных церквей. Мать Джаяпатаки Махараджа жила в США и была прихожанкой протестантской церкви, она ему рассказала про ячеечные церкви. Они построены ровно по тому же принципу Бхактивинода Тхакура в соответствии с принципами сетевого маркетинга. Ячеечные церкви достигли очень многого в конце 20-го века, их пример Джаяпатака Махарадж посчитал разумным использовать в ИСККОН. Ячеечные церкви строятся из домашних группы изучения Библии, в которых не более 15 человек, встречи проходят в тёплой семейной атмосфере любви и заботе, люди молятся друг за друга. Затем, когда группа достигает 15 человек, она делится пополам, появляются новые лидеры, набираются новые группы. Эти ячеечные церкви были удивительно успешные. Например, в Южной Корее пастор Дэвид Йонги Чо в семидесятые годы 20-го века начал проповедь для нескольких десятков прихожан. Южная Корея в то время была буддистской страной. И он учил своих прихожан: открывайте у себя дома группы изучения Библии, приглашайте людей, обучайте их и готовьте новых лидеров открывать новые группы. Группы начали расти очень успешно, и через тридцать лет у пастора Дэвида Йонги Чо была самая большая церковь в истории христианства – миллион человек у одного пастора в одной церкви. 35 000 групп было открыто в Южной Корее. Я общался с преданными, которые живут в Южной Корее, проповедуют там до сих пор, они говорят, что эта церковь очень мощная. На воскресные программы собираются огромные залы людей, автобус за автобусом подвозятся прихожане. Прихожан настолько много, что воскресные программы проводятся партиями по нескольку тысяч человек. Пасторы каждой партии читают лекции. Очень организованная система, в основе которой находятся малые группы духовного общения, нацеленные на развитие отношений, заботы, тёплой семейной атмосферы, систематического изучения Библии и подготовку новых лидеров.
Я помню, как в Министерстве развития Нама-хатты в Маяпуре хранились методические разработки ячеечных церквей. Джаяпатака Махарадж посылал своих учеников, которые надевали парики, костюмы и галстуки, шли на службу в эти самые ячеечные церкви и собирали там учебные пособия. Материалы собирались в Министерстве развития Нама-хатты в Маяпуре и анализировались. Изучалась программа изучения Библии первого года, программа изучения Библии второго года, третьего года и так далее. Изучалась программа обучения лидеров первого уровня, второго уровня, третьего уровня. Прослеживалась чётко разработанная система, которая очень хорошо работала. Возникло понимание, что в ИСККОН нужно делать то же самое. Господь Чайтанья через христиан показал нам, как нужно грамотно развивать Движение, опираясь именно на прихожан, на семейных людей. Вот так и была разработана программа Бхакти-врикши, и в 1996 году на год столетия явления Шрилы Прабхупады Джаяпатака Махарадж представил эту программу и принял личный обет: провести 100 семинаров по Бхакти-врикше в 100 городах мира. Джаяпатака Махарадж выполнил свой обет за один год. Так программа Бхакти-врикши стала известна в современном мире.
Виджай Венугопал прабху и матаджи Према Падмини
В России в 1996 году некоторые преданные сказали, что это очень перспективно, это нужно делать, и стали пытаться делать Бхакти-врикшу. Мы делали Бхакти-врикшу в Москве, кто-то занимался в Новосибирске, Барнауле и других городах. Повсюду возникали первые бхакти-врикши, но тогда мы их называли нама-хаттами. Разница небольшая, в бытовом понимании Бхакти-врикша – это способ развития Нама-хатты через делящиеся группы.
Группы возникали, и в них была хорошая тёплая семейная атмосфера. Чего не было в девяностые и в начале двухтысячных в России, так это роста и деления, не получалось. Люди привязывались к группе – вот наша группа, вот наши друзья, вот наш лидер; и сдвинуть их с этого мышления было просто невозможно. Я помню ситуацию очень хорошо, я ездил по всей Москве, был координатором. Я говорил о Господе Чайтанье, брахмане Курме, что все должны стать гуру. Меня слушали, кивали головами, но никто делиться не хотел. Говорили: «А нам и так хорошо, зачем нам что-то ещё делать? У нас хорошая группа, у нас хорошие вайшнавские отношения, у нас хороших лидер, зачем что-то менять?» Это называется «зоной комфорта», когда люди привыкают к уютному положению и не хотят брать на себя ответственность. Поэтому, если будете общаться со некоторыми старыми преданными, то они могут сказать, что Бхакти-врикша не работает, мы знаем, мы пробовали – это просто фантазия. Сейчас это не так, но лет пять-семь назад (до 2010 года) слово «бхакти-врикша» в России ассоциировалось с неисполнившимися мечтами и фантазиями. У Джаяпатаки Махараджа в учебнике «Ветви Бхакти» нарисованы графики, как Бхакти-врикша должна расти: в начале – 2 группы, через год – 4 группы, еще через год – 8 групп, ещё через год – 16, ещё через год – 32, и так далее. Рисовались графики, как десятки и сотни тысяч преданных появляются в городах. И все преданные знали, Бхакти-врикша не работает.
И было одно место в мире, где Бхакти-врикша сработала буквально на 108 процентов – это Бхакти-врикша Виджая Венугопала прабху и матаджи Премы Падмини. С их опыта началась успешная Бхакти-врикша в России. Эта семейная пара преданных получила инициацию у Шрилы Джаяпатаки Махараджа в Калькутте в 1989 году, и затем в связи с работой Виджая Венугопала прабху переехала в Оман – в мусульманскую страну, где работало иного индийских специалистов по контрактам. Они сказали Джаяпатаке Махараджу: «Пожалуйста, приезжайте к нам в гости». Как положено в культурном обществе, учтивые грихастхи приглашали своего гуру в гости на прасад. Но Джаяпатака Махарадж сказал: «Не приеду, то, что вы вкусно готовите, я и так знаю. Я приеду только при одном условии, если вы будете проповедовать». После этого они уехали в Оман, где в то время было много индийцев, и стали их просто приглашать в гости и проводить что-то наподобие храмовых программ, которые они видели до этого в Бомбее. Утром читали Шримад Бхагаватам, вечером – Бхагавад-гиту, проводили утреннюю и вечернюю службу. Матаджи Према Падмини готовила прасад три раза в день для всех приходящих в гости. Так начала формироваться большая индийская Нама-хатта. К 1995 году у них уже было человек 150–200. Джаяпатака Махарадж приезжал два раза в год, давал инициации. И всё так бы и осталось большой индийской Нама-хаттой, если бы в 1996 году Джаяпатака Махарадх не приехал и не рассказал им про программу Бхакти-врикши, показал им видеозаписи пастора Дэвида Йонги Чо и спросил: «А вы как думаете, мы так в ИСККОН сможем?» Они сказали: «Гуру Махарадж, как скажете, если нужно, мы сделаем». Он сказал: «Ну, тогда попробуйте», – и уехал.
Гуру сказал, надо делать. Никаких других преданных, готовых это сделать, не было, и никаких других идей не было, храма не было, брахмачари не было, была чисто прихожанская община. В мусульманской стране индийцы не имели права иметь храма или большого ашрама. Виджай Венугопал прабху и матаджи Према Падмини поделили всю общину на маленькие группы. Одну большую нама-хатту разделили на группы по 15 человек, назначили лидеров, обучили их и сказали: «Приглашайте новых людей, готовьте новых лидеров». Определённой программы ещё не было, была только идея. И дело пошло. Вначале у них было пять бхакти-врикш, через полгода у них было 10 бхакти-врикш, ещё через полгода у них стало 20 бхакти-врикш, ещё через полгода стало 40 бхакти-врикш, ещё через полгода стало 80 бхакти-врикш. К началу двухтысячных годов у них была община в 3000 преданных. Сделала это одна семейная пара, при том, что всю жизнь Виджай Венугопал прабху работал на кармической работе, будучи руководителем компьютерного отдела крупнейшего банка Омана, а матаджи Према Падмини воспитывала двух сыновей. В свободное время они создали общину в 3000 преданных. Тогда не было ни единого брахмачари, гуру приезжал два раза в год, всё сделали они от начала до конца, просто имея ясное видение и применяя систему малых групп.
Виджай Венугопал прабху и матаджи Према Падмини достигли полного успеха, и весь мир начал с интересом наблюдать за ними, а дальше Кришна показал очередной трюк. Кришна мастер на трюки. Правительством началась программа оманизации населения. Местный шах подумал, хватит использовать зарубежных специалистов, пора обучать местных мусульман. Мусульмане стали получать высшее образование и получать те должности, на которых работали индийские специалисты, мусульмане стали более приоритетны. Индийцы стали терять работу в Омане и начали разъезжаться в другие места. Члены общины стали разъезжаться во всему миру и стали везде распространять Бхакти-врикшу, так как они не представляли жизнь без Бхакти-врикши. Они выросли в Бхакти-врикше и не знали как по-другому жить в сознании Кришны. Поэтому, куда бы они ни приезжали: в города Индии – Дели, Калькутту, Бангалор, Бомбей, в другие страны – Бангладеш, Англию, США, Канаду, – везде выпускники оманской общины открывали бхакти-врикши. Таким образом веточки оманской Бхакти-врикши разрослись по всему миру. Я потом спрашивал матушку Према Падмини, когда они стали приезжать в Россию: «А почему ни у кого не получилось, а у вас получилось?» Она сказала: «Ну, наверное, потому, что мы просто не опускали руки, когда у нас что-то не получалось. Мы не говорили, что Бхакти-врикша не работает, мы просто искали пути преодоления проблем, и всегда находили возможности». И главное, что они наработали – это модули, которые вы все знаете, потому что вы все занимаетесь на бхакти-врикшах по модулям. Модули – это и есть главное ноу-хау Виджая Венугопала прабху и матаджи Према Падмини, их разработка. Они идею Джаяпатаки Махараджа о Бхакти-врикше превратили в конкретный учебный материал. Модули разделены на недели: первая неделя, вторая, 3, 4, … 64, и все знают, что после 64 недели группа делится, преданные должны открывать новые группы – и это сработало.
В 2006 году Виджай Венугопал прабху оставил свою работу, денег было достаточно, чтобы больше не работать до конца жизни, и они с матаджи Премой Падмини поехали в Маяпур к Джаяпатаке Махараджу. Джаяпатака Махарадж сказал: «Молодцы, спасибо вам за ваше служение. Если хотите, мы вам в Маяпуре домик можем выделить, будете жить здесь до конца жизни». Они сказали: «Ну нет, жизнь в Маяпуре – это слишком скучно, мы хотим проповедовать». Джаяпатака Махарадж сказал: «Ну, хорошо, тогда можете ездить по всему миру как официальные представители Министерства развития вайшнавских общин и обучать преданных секретам создания успешной Бхакти-врикши». Что они и начали делать. Первое место, куда они поехали обучать преданных, была Россия.
Бхакти-врикша в России
Россия всегда открыта революционным идеям. В 2006 году мы с матушкой Према Падмини встретились в Маяпуре. До этого мы уже были знакомы, они приезжали в Россию в 2002 году. Тогда модулей ещё не было, и поэтому особо ничего после их приезда не произошло. В 2006 году в Маяпуре она спросила: «Ну как в России поживает Бхакти-врикша?» Я сказал, что особо никакого развития нету, никто делиться не хочет. Она сказала: «Это потому, что вы не используете наши модули. Если вы будете использовать наши модули, то всё у вас получится». Я как старый преданный был скептик и спросил: «А почему именно ваши модули, ведь можно другие учебные материалы использовать?» Она сказала: «Уже проверено. Там, где используют наши модули, там Бхакти-врикша получается». Мы заключили договор, я сказал: «Хорошо, я беру у вас модули. Я их почитаю. Если увижу, что они годятся для России, то мы их переведём и будем использовать. А вы тогда приезжайте и обучайте нас успешной Бхакти-врикше». Ударили по рукам. Я почитал эти модули, увидел, что ничего специфического индийского там нет – в принципе, то же изучение Бхакавад-гиты. Мы стали переводить модули. Виджай Венугопал прабху и матушка Према Падмини стали приезжать в Россию.
С этого момента началась новая история российской Бхакти-врикши. Фактически, началось с двух групп в Москве, которые работали в точности по этой методике, по модулям. Одну вели мы с Кавери, другую вёл лидер московских харинам Кришнадас Кавирадж прабху. В группы набрали новых преданных, которые были не больше года в сознании Кришны. Матушка Према Падмини, посмотрев на полубхакти-врикши–полунама-хатты того времени, сказала очень важную вещь: «На бхакти-врикше не должно быть старых преданных. Бхакти-врикша – это не программа для старых преданных. Бхакти-врикша может получиться только с новичками». Поэтому мы начали новые группы, набрав новичков в сознании Кришны, и увидели, да, Бхакти-врикша работает. Преданные стали прогрессировать по ступеням Шикши, выходили на 16 кругов, соблюдали принципы, выбирали духовных учителей.
Поворотный момент произошёл в июле 2008 года, когда эти две московские бхакти-врикши выехали на ретрит в город Тулу, не так далеко от Москвы. Приехала матушка Према Падмини, мы три дня провели вместе, проводили семинары. Было 25 молодых преданных из двух бхакти-врикш. И матушка Према Падмини спросила: «Поднимите руки, кто из вас в будущем хотел бы быть лидером бхакти-врикши?» Фактически, подняли руки все. Стало понятно, что это перелом, потому что до этого в предыдущие годы никогда такого не было, никто не хотел быть лидером. Это были молодые преданные, которые пришли в бхакти-врикшу, и ничего кроме бхакти-врикши в жизни не видели, у них была естественная идея, что мы тоже будем вести бхакти-врикшу – а как же иначе. Я тогда сказал, что с этих двух групп начнётся новая история российского ИСККОН. Фраза была смелая. Какая с новичков может начаться новая история? Но так и случилось. Эти две группы завершились в 2009 году, и из них открылось порядка 15 новых групп Москве.
Изначально мы были неуверенны: «Ну ладно, мы провели группы, в которых были неопытные преданные, а смогут ли наши выпускники успешно вести бхакти-врикшу?» Но они открыли свои бхакти-врикши, и мы увидели, что к ним тоже приходят новые люди, тоже прогрессируют по уровням Шикша, тоже формируются новые лидеры. Прошло полтора года, уже новые группы разветвились, появилось следующее поколение лидеров, и дело пошло. Сейчас в Москве по последним подсчётам 142 бхакти-врикши. Всё это возникло в основном из группы, которую вели мы с Кавери. 142 бхакти-врикши за 8 лет – это та динамика, которая должна быть в Бхакти-врикше. Хотя многое делалось неправильно, но даже это принесло такие результаты.
После успеха в Москве интерес возник по всей стране. Мы ездили, проводили семинары по разным городам. Я помню, как мы с матушкой Према Падмини приехали в Омск в 2008 году (а, может быть, в 2007 году) и остановились в одной квартире. Утром появляется взволнованная матушка Према Падмини: «Прабху, я прямо не могла спать сегодня всю ночь. Я чувствую, что Кали очень недоволен тем, что мы приехали в Омск». Никогда и нигде матушка Према Падмини такого не говорила. Я подумал: «Кали очень опасается Бхакти-врикши в Омске. Если Бхакти-врикша в Омске начнёт развиваться, то тогда такое будет – будут открываться храмы, ашрамы, будут проходить проповеди на телевидении, – если Бхакти-врикша начнёт серьёзно развиваться в Омске. Такое будет».
Так мы ездили по всей стране, и постепенно Бхакти-врикша начала получаться в разных городах. Сейчас по всей России Бхакти-врикша успешно развивается. В Петербурге порядка 50 бхакти-врикш, в Новосибирске больше 20, в Красноярске около 20.
А дальше стало ещё интереснее, стало происходить то, чего я не ожидал. Бхакти-врикша стала выходить за пределы России. Бхакти-врикша началась в странах СНГ – в Казахстане, Прибалтике, Украине, Белоруссии, а потом пошла по Европе, по русскоязычным общинам Европы. Русскоязычная Бхакти-врикша возникла в Англии, Германии, Голландии, Испании, Италии, Израиле. В Буэнос-Айресе в Аргентине русские преданные начали бхакти-врикшу для испанцев. Так сейчас происходит по всему миру. Такова историческая миссия России – распространять революции, в данном случае Господь Чайтанья использует Россию для распространения духовной революции. Сейчас в Израиле 12 русских бхакти-врикш, в Германии также 12 русских бхакти-врикшв, в Лондоне 5 русских бхакти-врикш. Преданные думают, как начать бхакти-врикши и для местных жителей. В Израиле переводят модули на иврит, в Германии переводят на немецкий, в Англии начали на английском языке проводить. Сейчас по всему миру в основном существуют русские и индийские бхакти-врикши, следующим шагом будет появление бхакти-врикш на других языках. Уже есть бхакти-врикши на литовском и польском, в Китае появилась первая бхакти-врикша. Новости постоянно приходят, что будет в ближайшие годы, мы увидим.
Чтобы подвести итог лекции, давайте ещё раз поймём, какова историческая роль и значение Бхакти-врикши в Движении Господа Чайтаньи. Это деятельность по заботе о новых преданных, адаптация новых преданных к вайшнавской общине, подготовка новых лидеров. Группы бхакти-врикши фактически выстраивают структуру вайшнавской общины, вот это надо понять. Храмы, брахмачари, разные проповеднические программы, санкиртана, харинамы – всё это хорошо, всё это и дальше будет оставаться, но миссия Бхакти-врикши в ятре – это построение организованной вайшнавской общины. Подобно тому, как дом строится из кирпичей и как человеческое тело строится из делящихся клеток, так вайшнавская община строится из групп духовного общения. Бхакти-врикшы в городе создают систему групп духовного общения – создают сангу, иначе говоря. Любой преданный для того, чтобы быть успешным в сознании Кришны, должен входить в сангу, иначе Майа сломает его раньше или позже. В одиночку никому не выжить в сознании Кришны. Бхакти-врикша созадаёт систему санг или команд, и нужно понимать, что бхакти-врикша – это на всю жизнь, мы не должны думать, что бхакти-врикша существует только полтора года, глубокие отношения остаются на всю жизнь. Это отличает Бхакти-врикшу от курса Бхакта-программ или другой учебной программы. В Бхакти-врикше есть учебная часть, но её значение много больше, чем просто обучение. Бхакти-врикша вводит преданных в семью, а в семье нужно оставаться. Именно поэтому мы ввели понятие Бхакти-врикши второго уровня, третьего уровня. Человек входит в Бхакти-врикшу и остаётся в ней навсегда, просто переходя на разные уровни. В чём ещё отличие Бхакти-врикши от других учебных программ – так это в том, что она не только непрерывно рождает новые группы, но и рождает новых лидеров.
Группы делятся так же, как дерево ветвится, где из каждой веточки вырастает ещё и ещё веточка. В Бхакти-врикше от каждой группы вырастают всё новые и новые группы. Мы видим, что деление групп происходит успешно, видим, по примеру Москвы, что из группы может возникнуть больше 100 групп за 8 лет. То же самое можно делать в любом городе, если делать это серьёзно – ограничений нет. В любом городе, начав с одной группы бхакти-врикши, можно получить систему из 100 бхакти-врикш. В Москве легче, в ней много преданных, но и в другом городе можно вырасти, например, не за 7–8 лет, а за 10–12 лет. Мне хочется, чтобы все понимали, что начав серьёзно вести одну бхакти-врикшу, через 10–12 лет вы получите 108 бхакти-врикш. Масштаб развития проповеди показывает серьёзность этого предприятия. Поэтому, если вы ведёте бхакти-врикшу, и кто-то говорит: «Ну, это не самое важное служение, важнее божествам в храме служить или делать что-то ещё», – то, понимайте, ведение бхакти-врикши важнее. В храме любой может выполнять какую-то работу, но чтобы сделать бхакти-врикшу, нужно иметь по-настоящему глубокое сердце, и если вы можете вести бхакти-врикшу, лучше делать это. Через 10 лет в результате вашей работы будет 1000 преданных, которые смогут служить в храме. Поэтому, если кто-то говорит, что служить в бхакти-врикше не так важно, как служить в храме, спросите: «Если через 10 лет у вас будет 1000 преданных, чтобы служить в храме, что лучше, я один или тысяча?»
Бхакти-врикша делает самое важное, что не всегда делают другие программы, Бхакти-врикша развивает отношения, проходит совместно, личностно. Проповедь в ИСККОН была всегда, книги в 90‑е годы распространялись миллионами, 10 миллионов книг было продано в России в 90‑е годы. Где преданные? Новые люди приходили в Движение и уходили, приходили и уходили, приходили и уходили. А почему уходили? Потому что не было заботы, отношений, не было защиты. Проповеди в ИСККОН было всегда много и будет много, – это, слава Богу, проповеднически заряженное движение благодаря Шриле Прабхупаде, но чего не хватает, так это того, что Джаяпатака Махарадж однажды назвал «сбором урожая». Мы сажаем, сажаем, сажаем семена повсюду, но никто не собирает урожай, поэтому урожай гниёт на полях, что мы видели в предыдущие годы. В этом значение Бхакти-врикши – она собирает урожай, она даёт защиту, прибежище, обучение. Посеяно было много, надо собирать. Поэтому те, кто умеет собирать, пусть лучше собирают урожай, для них это самое важно служение. Всё остальное тоже будет увеличиваться. Бхакти-врикши в итоге будет увеличивать санкиртану, количество харинам и храмов. Будет больше программ происходить в общинах, состоящих из бхакти-врикш. В России, похоже, проблем с новыми людьми нет, люди готовы идти в Движение. Не знаю, как в Европе и Америке, но в России поток людей большой. Поэтому всё упирается в наши способности принять людей и заботиться о них. Люди есть, их нужно принять.
Мы видели по всей стране, что там, где начинает расти Бхакти-врикша, там увеличивается приток новых людей. Почему? Один преданный нарисовал хорошую метафору. Представьте, есть стена, с одной стороны – общество преданных, а с другой – общество непреданных. В стене – дверь, в двери – Кришна. Стоит очередь людей, чтобы попасть из общества непреданных в общество преданных, – тех, кому в ближайшее время суждено прийти к Богу. И что делает Кришна? Он открывает дверь, впускает небольшую партию людей и закрывает дверь. Кришна смотрит, позаботятся или не позаботятся о новых людях в Движении. Если о людях позаботились, Кришна снова открывает дверь и запускает следующую партию. Если не позаботились, Кришна дверь держит закрытой. Я видел в России маленькие ятры, в которых годами не было новых людей. Я знал ятры, в которые с 2000 по 2012 год вообще не приходили новые люди. В этих ятрах с новыми людьми никто и не думал серьёзно работать. В маленькой ятре складываются годами устоявшиеся отношения, поэтому новые люди особо не нужны. Но как только начала появляться Бхакти-врикша, везде пошёл приток новых людей. В частности, в Москве поток новых людей вырос сильно, начались Голокафесты, киртан-клубы, всевозможные программы, на которые пошли тысячи людей. То же самое в Екатеринбурге, Красноярске, Новосибирске, Омске. Везде идёт и идёт приток новых людей.
Похоже, что Россия имеет неограниченные перспективы, если понять, какое количество людей движется в сторону духовных знаний. Одна группа доктора Торсунова в ВКонтакте – это 280 тысяч человек. А сколько их в других группах и других социальных сетях. Людей, которые себя отождествляют с доктором Торсуновым, сотни тысяч. Увеличивается влияние других проповедников ведической культуры. Кроме доктора Торсунова есть, например, Психология 3000, Александр Хакимов, Вячеслав Рузов. Разумные люди стремятся получать знания, количество слушателей растёт с каждым годом, появляются новые яркие проповедники. Люди приходят, люди готовы приходить, если мы готовы их принимать. В России Бхакти-врикша может расти, похоже, без ограничений, и мы можем строить планы на будущее. В идеале Бхакти-врикша может удваиваться каждый год как и планировал Джаяпатака Махарадж, как это было в Омане, но в реальной ситуации, когда лидеры недостаточно сильные, кто-то не выдерживает, выгорает, кто-то падает, кто-то уходит. По моей оценке можно достичь роста в 30–40 процентов в год. Это реально, по крайней мере, в Москве. Год назад в Москве было 108 бхакти-врикш, сейчас 142.
Перспективы Бхакти-врикши
Бхакти-врикша замечательна тем, что растёт в геометрической прогрессии. Другие проповеднические программы растут в арифметической прогрессии, а тут есть цепная реакция, взрывной рост. Рост в 30–40 процентов в год означает, что мы удваиваем за два года количество преданных и количество бхакти-врикш, а дальше, считайте, за 20 лет увеличиваем количество преданных в тысячу раз. Такой потенциал заложен в Бхакти-врикше, если её правильно делать. В Москве ситуация стабильная, и мы уже рассчитываем, что будет дальше, и по моим подсчетам, если с такой скоростью Бхакти-врикша продолжит расти, то к 2035 году в Москве будет 30 000 бхакти-врикш, а это 300 000 жителей Москвы и Московской области, или 1% населения всей Московской области. По формуле Шрилы Прабхупады 1% населения – это Золотой век. У Прабхупады есть известная фраза, в которой он говорит:
«Моя мечта – наводнить этими книгами весь мир, чтобы каждый человек прочитал хотя бы одну из них, ибо это изменит его жизнь. Если хотя бы один процент людей станут преданными, мир преобразится».
(Письмо Шрилы Прабхупады Карандхаре, 2 мая 1972 года ).
Также это известен факт из социальной психологии, что если в обществе есть 1% единомышленников, то всё общество разворачивается в сторону их идей. Примером служат большевики в 1917 году, их было не больше одного процента населения, но поскольку они все думали и действовали в одну сторону, то они смогли развернуть жизнь всей страны на 180 градусов. Эффекта такой же силы ожидает и Шрила Прабхупада. Мы знаем, Шрила Прабхупада всегда говорил: «Я не умею мыслить маленькими масштабами – это мой единственный недостаток. Я не могу мыслить маленькими масштабами, и все вы должны унаследовать этот мой недостаток». Прабхупада никогда не говорил, что он создал ещё одну религию, секту, он говорил, что у нас культурное движение возрождения духовности в человеческом обществе. Он всегда мыслил масштабами всего мира, всей планеты, всей цивилизации, он хотел совершить революцию во всех сферах жизни людей – в области философии, религии, культуры, образования, питания и гигиены. Люди мыться, по крайней мере, начнут. И когда ученики однажды спросили Шрилу Прабхупаду, а это правда, что все люди могут стать преданными, он ответил:
«О, да, стопроцентными преданными, для этого просите их повторять маха-мантру и принимать прасад. Если они смогут хорошо кушать и не будут жаловаться на жизнь, они станут».
(Беседа Шрилы Прабхупады, 11 января 1977 года)
Если хиппи, не следующие никаким принципам, смогли стать преданными, то и другие люди смогут.
Если мы хотим быть настоящими последователями Шрилы Прабхупады, мы должны быть в настроении Шрилы Прабхупады, мы должны думать, как это сделать, как вовлечь в Движение тысячи и миллионы людей. Бхакти-врикша является ответом. Бхакти-врикша – это программа, которая позволит принять в Движение сознание Кришны десятки и сотни тысяч людей. Программа адаптации людей разработана и действует. У Шрилы Прабхупады есть ещё одна замечательная фраза, он сказал, что нам нужно много миллионов гуру:
«Чайтанья Махапрабху сказал: «Каждый из вас станет гуру». Он хочет не мошенника, имитирующего гуру, а настоящего гуру. Он этого хочет. Поскольку люди пребывают во тьме, нам нужно много миллионов гуру, чтобы просветить их».
(Лекция Шрилы Прабхупады по Шримад Бхагаватам, 21 мая 1976 года).
Таков заказ Шрилы Прабхупады. Если в какой-то момент времени в мире будет миллиард вайшнавав, то чтобы обучить их, нужно много миллионов гуру. Где их взять и как подготовить? Брахмачари-ашрам с этим не справится, миллиона людей в брахмачари-ашраме нет. А миллионы гуру среди грихастх могут быть. Как обучить грахастх? Ответ – через Бхакти-врикшу. Фактически, Бхакти-врикша – это программа обучения гуру. Гуру означает тот, кто даёт людям духовное знание, высшее знание. Инженерный вуз готовит инженеров, медицинский вуз – врачей, юридический вуз – юристов, а ИСККОН – это образовательное учреждение, которое готовит гуру, мы это и должны так видеть. Шрила Прабхупада объясняет, как сделать это технически – второклассники обучают первоклассников, иначе мы не обучим такое количество людей. Это наша программа, давайте поймём это.
Это программа на вашу жизнь, на ближайшие 20–30 лет. Это то, чем можно серьёзно заняться, то, чему можно серьёзно посвятить свою жизнь, и что-то замечательное из этого получится. Каждый из вас, кто серьёзно займётся Бхакти-врикшей, через десять лет получит 108 бхакти-врикш, а через двадцать лет даже не могу сказать сколько – много. Нужно просто войти в Бхакти-врикшу и не уходить, продолжать. Трудности будут, конечно же, великая цель без трудностей не достигается, но мы идём по стопам предыдущих преданных, мы не первые. Уже есть опыт, как преодолевать препятствия. Бхакти-врикша с каждым годом всё больше и больше проявляет себя, раскрывается как цветок лотоса. Появляется всё больше аспектов, появляется всё больше и больше обучающих материалов, что и как делать. Поэтому, 20–30 лет своей жизни можно потратить, результаты будут совершенно удивительные. И как часто Шрила Прабхупада говорил: «Мы уже столько жизней во вселенной занимались всякой ерундой, чем только не занимались, – одну жизнь отдайте Кришне. Жалко вам, что ли? Одну из миллионов жизней отдайте, всего одну жизнь. Польза будет очень большая для всего мира». То же самое я обычно говорю и про Бхакти-врикшу. Если мы столько жизней занимались разными вещами, то одну жизнь посвятите Бхакти-врикше. Для нас, для семейных людей Бхакти-врикша – это наиболее действенный способ отдать свою жизнь Кришне. Одну жизнь отдайте. Жалко, что ли? Какой будет эффект, представьте – тысячи и десятки тысяч бхакти-врикш.
Иногда я говорю цифры – тысячи, десятки тысяч групп. У Бхактивинода Тхакура были расписаны уровни организации Нама-хатты, то же и для Бхакти-врикши:
- Сектор – это три-четыре бхакти-врикши.
- Чакра (округ) – это 10–15 бхакти-врикш.
- Маха-чакра (маха-округ) – 20–30 бхакти-врикш.
- Мала (гирлянда) – 108 бхакти-врикш – этот уровень мы уже достигли в России. «Мала» это мало, нужно больше.
- Мандала (большой округ) – три-чертыре малы вместе или 300–400 бхакти-врикш.
- Таранга (волна) – 1008 бхакти-врикш – первая волна наводнения любви к Богу. Маха-таранга – 3000–4000 бхакти-врикш.
- Плаван (наводнение) – 108 мал – 108 умножить на 108 = 11664 бакти-врикш.
- Маха-плаван – это всё, что больше, чем плаван – 15 000, 20 000, 30 000 бхакти- врикш. Это то, что мы ожидаем, что мы планируем.
Запланируйте сделать маха-плаван в Омске, Новосибирске, Новокузнецке и везде. Хорошая цель.
Шрила Прабхупада ки джай!
(Продолжение истории Бхакти-врикши в 2016–2019 годах под названием «Перезагрузка» смотрите в биографии Ангиры Гауранги прабху).